Pater Lombardi: Das "Concilium Sinense", das Zweite Vatikanische Konzil und die christliche Hoffnung für “die reale Welt”

Von Pater Federico Lombardi (SJ)*

Rom (Fides) – Wir veröffentlichen den Redebeitrag von Pater Federico Lombardi anlässlich der akademischen Feier mit dem Titel „Hundert Jahre nach dem Konzil von China: zwischen Geschichte und Gegenwart“, mit der am Freitagnachmittag, dem 10. Oktober, in der Aula Magna der Universität das akademisch Jahr der Päpstlichen Universität Urbaniana eröffnet wurde.

Während der akademischen Feier wurde das Buch „100 Jahre seit dem Concilium Sinense: zwischen Geschichte und Gegenwart 1924-2024” vorgestellt, das vom Missionsdikasterium herausgegeben und von der Urbaniana University Press veröffentlicht wurde.
Das Buch enthält die Akten der internationalen Konferenz zum „Concilium Sinense”, die am 21. Mai 2024, genau 100 Jahre nach dem Konzil von Shanghai, an der Urbaniana-Universität stattfand.



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Zunächst einmal möchte ich meine große Wertschätzung für den wunderschönen Band zum Ausdruck bringen, den wir bei dieser Gelegenheit vorstellen, nämlich die Akten der internationalen Konferenz, die letztes Jahr anlässlich des hundertsten Jahrestags des Konzils von Schanghai an diesem Ort stattfand, ergänzt durch drei bedeutende Beiträge der Tagung, die am Vortag aus dem gleichen Anlass an der Katholischen Universität Mailand stattfand.
Abgesehen vom hohen kirchlichen und kulturellen Niveau der römischen und mailändischen Referenten, die hier wohlbekannt sind (und deren Namen ich daher nicht wiederholen werde), ist die Tatsache, dass fünf maßgebliche Referenten, darunter vor allem der neue Bischof von Schanghai, Joseph Shen Bin, aber auch zwei führende Persönlichkeiten der Chinesischen Akademie der Sozialwissenschaften (Frau Prof. Zheng Xiaoyun und Prof. Liu Guopeng) sowie zwei Direktoren renommierter chinesischer Kulturinstitute (Prof. Tan Lizhu und Rev. Anton Chen Ruiqi), eigens zu diesem Anlass aus China angereist waren, zeigt an sich schon die Bedeutung und Wichtigkeit der Initiative im Rahmen der Entwicklung der kulturellen, kirchlichen und, sagen wir auch, diplomatischen Beziehungen zwischen der katholischen Kirche und China. Neben der Ausgewogenheit zwischen den Referenten – Nicht-Chinesen und Chinesen – verleiht auch die Tatsache, dass die Publikation vollständig zweisprachig (italienisch-chinesisch) ist, was viel Zeit und Arbeit gekostet hat, ihr einen besonderen Wert. Ich meine damit, dass die zweisprachige Form an sich schon eine Botschaft ist, die mit dem behandelten Thema und dem Geist, der den großen Schritt nach vorne des Konzils von Schanghai beflügelt hat, im Einklang steht.
Die Veröffentlichung ist auch wegen ihres reichhaltigen Inhalts sehr wertvoll. Dies ermöglicht uns, das Ereignis vor hundert Jahren, das sicherlich eines der wichtigsten für die Geschichte der Kirche in China im 20. Jahrhundert, aber auch für die gesamte Geschichte der katholischen Missionen war, wirklich besser kennenzulernen.
Dank der verschiedenen Beiträge können wir das Konzil von Schanghai in den Kontext der komplexen Ereignisse der chinesischen Geschichte und Gesellschaft jener Zeit einordnen, mit dem Ende des Kaiserreichs und dem Übergang zur Republik; ebenso in den Kontext der Geschichte der kathpolischen Kirche, ihrer Beziehungen zum Kolonialismus und zur Entstehung der Nationalstaaten; und natürlich ganz konkret in die Geschichte der Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und China.
Mit Beiträgen von Liu Guopeng und Chen Ruiqi erhalten wir einen Einblick in die Vorbereitungen des Konzils, die Wahl Schanghais als Veranstaltungsort, den Ablauf und die Probleme, mit denen die Versammlung konfrontiert war – von religiöser Terminologie bis hin zu konkreten Fragen des kirchlichen Lebens –, die Überarbeitung und Genehmigung der Abschlussdokumente durch Rom, die Rezeption und die nachfolgenden Entwicklungen.
In dieser ganzen Geschichte sticht die große Persönlichkeit des Erzbischofs Celso Costantini hervor und seine mutige Treue bei der Umsetzung der Richtlinien von Benedikt XV. für eine Erneuerung der katholischen Missionen, die eindeutig von den politischen und kulturellen Einflüssen des westlichen Kolonialismus befreit sein sollten. Es handelt sich um eine echte Umkehrung der Situation und der Perspektive. Das Ziel war es, den lokalen Klerus auszubilden und zu fördern und die Ernennung chinesischer Bischöfe vorzubereiten, um die fast vollständige Abhängigkeit von europäischen Missionaren zu verringern. Nur so konnte die katholische Kirche nicht mehr als fremd, sondern als chinesisch angesehen werden. Gleichzeitig zeigte sich die Wertschätzung für das chinesische Nationalbewusstsein, das sich in der Überwindung des Kolonialismus und der tiefen Demütigung, die er der Würde des chinesischen Volkes und seiner großen, jahrtausendealten Tradition zugefügt hatte, festigte.
Die Rolle von Costantini kann als entscheidend angesehen werden, jedoch darf man auch die Bedeutung anderer Stimmen nicht vergessen, die ihn begleiten, insbesondere der chinesischen. Andernfalls würde man erneut unbewusst den Fehler begehen, die europäische Perspektive zu privilegieren.
Daher ist es richtig, dass in dem Band die Figur von Ma Xiangbo erwähnt wird, die in dem ausführlichen Bericht von Prof. Li Tiangang gut beschrieben wird. Als Mitglied einer einflussreichen katholischen Familie aus Schanghai trat er in die Gesellschaft Jesu ein, in der er ausgebildet worden war, verließ diese jedoch aufgrund von Spannungen mit seinen französischen Mitbrüdern. Er etablierte sich jedoch als eine der führenden Persönlichkeiten in der chinesischen Kultur und Gesellschaft und spielte eine entscheidende Rolle bei der Gründung katholischer Universitäten, zunächst der “Aurora” in Schanghai mit den Jesuiten und dann der “Fu Jen” in Peking. Daher setzte er sich wirksam für die Einbindung der katholischen Kirche in den Bereich der chinesischen Bildung und Kultur und für die Notwendigkeit des nicht nur zahlenmäßigen, sondern auch kulturellen Wachstums des einheimischen Klerus ein.

In meinem kurzen Beitrag möchte ich jedoch vor allem zwei Punkte hervorheben.
Nach der Lektüre der gesamten Akten und insbesondere der Beiträge der chinesischen Autoren scheint mir, dass sich in den letzten Jahrzehnten ein zuvor nicht vorhandener Konsens über die Anerkennung einiger grundlegender Säulen des Dialogs und der Begegnung zwischen der Kirche und China herausgebildet hat.
Die erste ist Matteo Ricci mit seinen ersten Mitbrüdern und seinen chinesischen Freunden. Die zweite ist Celso Costantini mit dem Konzil von Schanghai und der damit einhergehenden kirchlichen Bewegung.
Die erste ist, wie gesagt, die Person und das Werk von Matteo Ricci. Die meisten Referenten beziehen sich auf ihn als Vorbild für eine positive kulturelle und spirituelle Haltung, die auf Respekt und Dialog, auf einer respektvollen und fruchtbaren Begegnung zwischen der Kirche und der chinesischen Kultur basiert, um ein Wort zu verwenden, das Ricci sehr am Herzen lag: „Freundschaft”. Es wurden die Begriffe „Anpassung” oder „Angleichung” verwendet, aber es handelt sich sicherlich um eine erste unverzichtbare Phase dessen, was wir heute gewöhnlich als „Prozess der Inkulturation” bezeichnen, oder – wie die Chinesen heute mit einem Begriff von noch schwankender Bedeutung zu sagen pflegen – als „Sinisierung”.
Es ist eine Tatsache, dass heute sowohl die kirchlichen Autoritäten, angefangen bei den letzten Päpsten, als auch die chinesischen Autoritäten, nicht nur kirchliche, sondern auch zivile, einschließlich der höchsten, Ricci regelmäßig als Vorbild für eine positive kulturelle und spirituelle Haltung im Dialog und in der Begegnung zwischen Ost und West, zwischen Christentum und chinesischer Realität, nennen. Trotz ihrer Grenzen können die Zeit und das Werk von Ricci und den Jesuiten am Ende der Ming- und zu Beginn der Qing-Dynastie als eine erste solide Säule der Brücke des Dialogs und der Begegnung zwischen der Kirche und China angesehen werden, die von beiden Seiten anerkannt wird.
Leider folgte darauf eine sehr lange, ja sogar tragische Zeit, in der diese Beziehung radikal in eine Krise gerieten. Zunächst aufgrund der „Ritenskontroverse” innerhalb der Kirche und dann aufgrund der Zweideutigkeit der „Schutzbeziehung” der europäischen Mächte gegenüber den christlichen Missionen, die mit ihrem Kolonialismus verflochten war.
Die Verantwortung für die Fehler, die von katholischer Seite begangen wurden, mit den Konflikten zwischen den Orden und den Missverständnissen in Rom, mit dem tief verwurzelten Gefühl der kulturellen Überlegenheit seitens der Missionare, so großzügig sie auch waren, zwingen uns weiterhin zu einer sehr tiefen Reflexion über die Geschichte der Kirche und ihrer Missionen. Wie viel Ablehnung, Groll, Widerstand bis hin zu gewalttätigen und dramatischen Verfolgungen waren größtenteils die Folge davon. Und wir spüren bis heute die Nachwirkungen und das Echo davon. Zu all diesen „Fehlern und Grenzen der Vergangenheit” äußerte sich Johannes Paul II. im Namen der Kirche im Zusammenhang mit seinen großen Bitten um Vergebung zur Zeit des Großen Jubiläums 2000 sehr eindringlich, indem er sich direkt an China, die Chinesen und ihre Behörden wandte: „Für all dies bitte ich diejenigen um Vergebung und Verständnis, die sich in irgendeiner Weise durch solche Handlungen von Christen beleidigt oder verletzt gefühlt haben” (vgl. Johannes Paul II., Insegnamenti, XXIV, 2 (2001), 601-666).
Vor diesem Hintergrund stellen das Konzil von Schanghai und seine Folgen, das Werk von Costantini, ein historisches Ereignis dar, das einen entscheidenden Wendepunkt mit langfristigen Auswirkungen markiert. Der Wert dieser Konferenz, der nun in den Akten festgehalten ist, liegt gerade darin, die Anerkennung dieser Tatsache zu festigen und zu teilen, nicht nur seitens der katholischen Kirche mit ihren Autoritäten und Gelehrten, sondern auch seitens Chinas, sowohl zivil als auch kirchlich.
Die Kompromisse mit dem Kolonialismus müssen ein Ende haben. Die katholische Kirche ist in China kein Fremdkörper, sie wurde nicht importiert, sondern hat ihre Wurzeln tief in China und muss in der Lage sein, dort aus eigener Kraft zu leben und sich zu entwickeln. Ohne sich von der größeren Gemeinschaft der Weltkirche zu trennen, ist sie ein lebendiger Bestandteil der chinesischen Nation mit ihrer jahrtausendealten Kultur.
Auch wenn es noch ein langer Weg sein wird, bis all dies im konkreten Leben der kirchlichen Gemeinschaften umgesetzt und von den Gesprächspartnern außerhalb der Kirche verstanden wird, auch wenn der Preis, der für die im Laufe der Zeit entstandenen Widerstände zu zahlen ist, noch sehr hoch sein wird und auch heute noch weiterbesteht, können wir doch mit Sicherheit sagen, dass das Konzil von Schanghai und die Arbeit von Costantini eine neue und solide Säule der Brücke der Begegnung zwischen der katholischen Kirche und China darstellen. Um es mit den Worten unserer chinesischen Referenten, zum Beispiel Liu Guopeng, zu sagen: Wir sind von einer tiefgreifenden Anpassung zu einer echten „Indigenisierung” übergegangen.
Natürlich darf das Konzil von Schanghai nicht als isoliertes Ereignis, als Episode betrachtet werden, sondern als zentraler Moment eines Prozesses, der weitere damit verbundene Momente umfasst. Zuallererst die Weihe der ersten chinesischen Bischöfe durch Pius XI., deren hundertjähriges Jubiläum wir nächstes Jahr feiern werden, dann die endgültige Beilegung der Kontroverse um die chinesischen Riten und die Einrichtung der kirchlichen Hierarchie in China durch Pius XII. Auch zu diesen weiteren Schritten sollte Erzbischof Costantini, der nach Rom zurückgekehrt war, als Sekretär der “Propaganda Fide” seinen entscheidenden Beitrag leisten. All diese Ereignisse bildeten trotz der folgenden Konflikte einen neuen, unzerstörbaren Stützpunkt für die Entwicklung der Beziehungen zwischen der Kirche und China. Vielleicht können wir sogar – fast paradoxerweise – sagen, dass die Tatsache, dass die nachfolgenden Konflikte die Brücke nicht zerstören konnten, ein Beweis für die Tiefe der Verwurzelung des christlichen Glaubens in China seit der Zeit Riccis und für die Solidität der erneuerten „Indigenisierung” der katholischen Kirche nach dem Ende des Kaiserreichs und der Geburt des modernen China ist.
Wir müssen unbedingt weiterhin das Bewusstsein und die Überzeugung von der Unumkehrbarkeit dieses zweiten Schrittes bekannt machen und reifen lassen. Daher muss der Diskurs über das hundertjährige Jubiläum des Konzils von Schanghai unbedingt fortgesetzt und vertieft werden, indem er mit der nun bevorstehenden Beschäftigung mit dem hundertjährigen Jubiläum der chinesischen Bischofsweihen im kommenden Jahr verbunden wird.

Hier kommt der zweite Punkt, auf den ich Ihre Aufmerksamkeit lenken möchte
Wenn wir das Bild der Pfeiler weiterführen wollen, heben einige Berichte der Akten auch einen weiteren Pfeiler hervor. Wenn das Konzil von Schanghai die Erneuerung und Erweiterung des Horizonts der Kirche für eine authentischere und tiefere Begegnung mit der chinesischen Identität und Kultur zum Ausdruck brachte, erweitert das Zweite Vatikanische Konzil den Horizont der Kirche für den Dialog mit der modernen Welt in ihrer ganzen Weite und Vielfalt der Kulturen. Dies kann auch eine Interaktion mit der Dynamik der Öffnung Chinas gegenüber der Welt begünstigen, die die heutige Zeit prägt und auf die Frau Prof. Zheng Xiaoyun besonders hingewiesen hat. Ein weiterer chinesischer Referent – Tan Lizhu – zitiert einen Gedanken von Yves Congar, wonach „der Katholizismus vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil wenig Hoffnung für die reale Welt zu bieten schien. Die Hoffnung war eher individuell und eschatologisch geworden als universell, sozial und historisch” (S. 156). Persönlich möchte ich hinzufügen, dass auch Papst Benedikt XVI. in seiner Enzyklika “Spe salvi” seine kritischen Überlegungen zu einer zu engen und individualistischen Sichtweise der christlichen Hoffnung entwickelt. Ein neues China, das sich als Protagonist der Zukunft unseres Planeten versteht, sieht sich nicht im Widerspruch zur Kirche, die sich um das Schicksal der Menschheit und ihres gemeinsamen Hauses sorgt und dafür mitverantwortlich ist. Der Bischof von Schanghai, Joseph Shen Bin, erinnert seinerseits an die bekannte Aussage der letzten Päpste, die insbesondere von Papst Franziskus in Bezug auf China wiederholt wurde, dass ein guter Christ zu sein nicht unvereinbar mit einem guten Bürger zu sein ist, sondern ein integraler Bestandteil davon ist. Ein weiterer Redner – Tan Lizhu – betont eindringlich die Vereinbarkeit, ja sogar die notwendige Wechselseitigkeit von Universalität und Sinisierung, denn „Universalität verkörpert sich in der Differenz und hebt sie nicht auf” (S. 160).
Kurz gesagt, trotz der Strenge und Kategorik, die auch aus bestimmten Seiten dieses Bandes hervorgehen, kann man sagen, dass sie Vertrauen wecken, sowohl wegen des historischen Weges, den sie uns vor Augen führen, als auch wegen der positiven Perspektiven, die sie uns ermutigen zu pflegen.
Außerdem erinnern sie uns daran, dass der Weg der Kirche in China vom Heiligen Geist begleitet und geleitet wird.
Papst Franziskus sagt dies ausdrücklich in seiner Botschaft zur Eröffnung der Tagung: „Der Heilige Geist brachte die Konzilsväter des Concilium Sinense zusammen, ließ Harmonie unter ihnen wachsen, führte sie auf Wege, die sich viele von ihnen nicht hätten vorstellen können, wobei auch Zweifel und Widerstände überwunden wurden. So wirkt der Heilige Geist, der die Kirche leitet. (S. 17). Das Thema des Wirkens des Heiligen Geistes wird aber auch von einem der chinesischen Referenten mit Begeisterung und Überzeugung – Tan Lizhu – aufgegriffen, der von der Synodalität als geeigneter Handlungsweise oder -stil für die Kirche des dritten Jahrtausends und vom „Wandeln mit dem Heiligen Geist“ spricht, damit die Kirche Gottes „mit China voranschreiten, mit dem chinesischen Volk voranschreiten, den Herrn verherrlichen und dem Volk Gutes tun“ kann (S. 159).
Es handelt sich nicht nur um eine „fromme” Überlegung zum Abschluss dieser kurzen Betrachtungen. Es geht um den tiefen spirituellen Wert des Engagements, damit auch zum Vorteil der Kirche in China die Strukturen der Gemeinschaft und Teilhabe in der Weltkirche gestärkt werden.
In diesem Zusammenhang möchte ich abschließend anmerken, dass sowohl für Pater Matteo Ricci als auch für Kardinal Celso Costantini Seligsprechungsverfahren laufen, die von vielen chinesischen Gläubigen mit Freude und Unterstützung begleitet werden. Ihr erleuchtetes Wirken für die Evangelisierung, für die Begegnung zwischen dem christlichen Glauben und der chinesischen Zivilisation war nicht nur das Ergebnis ihrer Intelligenz, sondern gleichzeitig auch ihrer christlichen Tugend, auf den Heiligen Geist zu hören. Lasst uns mit Zuversicht in ihrer Tradition und ihrem Beispiel weitermachen.
Danke!

(Fides 11/10/2025)

*Präsident der Vatikanischen Stiftung “Joseph Ratzinger-Benedikt XVI.”

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