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AMERIKA/PERU - Papst Leo XIV. in dem Land, das ihn zum Missionar geformt hat: die Wunden und Hoffnungen eines Volkes, das auf ihn wartet

Mon, 09 Nov 2026 19:17:40 +0100

von Domitia Caramazza

Lima – Für viele Peruaner wird es nicht „nur“ die Ankunft eines Papstes sein. Es wird die Rückkehr jenes „Pater Robert“ als Nachfolger Petri sein, der ihre Mühen geteilt, ihr Land durchquert und im Lichte des Evangeliums gelernt hat, die Hoffnungen und Leiden seines Volkes zu erkennen und zu teilen. Eine Verbindung, die weder die Zeit noch das Petrusamt, zu dem er in der Weltkirche berufen wurde, ausgelöscht haben.

„Alle spüren, dass er zu ihnen gehört und dass sie zu ihm gehören. Aufrichtig gesagt glaube ich, dass dieses Gefühl auf Gegenseitigkeit beruht“, erzählt Pater Arthur Purcaro, ein US-amerikanischer Augustiner, Missionar in Peru und seit über vierzig Jahren ein Freund von Robert Francis Prevost.

Vom 11. bis 16. November kehrt Leo XIV. in das Land zurück, das ihn als jungen Priester aufgenommen hat und in dem seine missionarische Berufung einen fruchtbaren Boden für menschliche, spirituelle und pastorale Reifung gefunden hat. Peru mit seiner „komplexen Struktur“, wo kultureller und spiritueller Reichtum mit tiefen Wunden einhergeht: Elend, Ungleichheit, Gewalt, Korruption und soziale Spaltungen. Ein Land, das von einem tiefen Wunsch nach Versöhnung und Frieden durchdrungen ist, in dem der Glaube im Alltag der Gemeinschaften verwurzelt ist und weiterhin deren Hoffnung nährt.

„Ich bin vielen Gesichtern begegnet, die mich gelehrt haben, mein Leben und meine Entscheidungen als Mensch, als Ordensfrau und als Missionarin neu auszurichten“, erzählt Schwester Romina Guercio, eine italienische Missionarin, die seit 2011 in Peru tätig ist, zuvor in der Diözese Chiclayo und heute in Pimpingos in den nördlichen Anden. „ Gesichter, gezeichnet von Mühen, Leiden, Ungleichheiten, Unsicherheiten, Ungerechtigkeiten, inneren Spaltungen und materieller Armut“, die jedoch vereint sind durch „eine Hoffnung, die gegen alle Hoffnung steht, einen starken und festen Glauben, der an die umwälzende Kraft des Wortes Gottes glauben kann“.
Auch das ist das Peru, das die pastorale Erfahrung von „Pater Robert“ mitgeprägt hat.

Um seinen Weg nachzuzeichnen, muss man mehr als vierzig Jahre zurückblicken, in ein kleines Dorf in den Bergen des Nordens, wo der junge Augustiner aus den Vereinigten Staaten auf eine kirchliche Gemeinschaft traf, in der sich der Glaube durch eine außergewöhnliche Erfahrung der Gemeinschaft und des Teilens ausdrückte.

Die Mission in Pacaipampa und Chulucanas: „Es herrschte ein unermesslicher Glaube“, so die Erinnerung des Augustiners Arthur Purcaro.

Es war das Jahr 1985. Pater Robert Prevost, der seine Ausbildung in den Vereinigten Staaten und in Rom absolviert hatte und ein Studium des Kirchenrechts hinter sich hatte, kam zur augustinischen Mission in Chulucanas.

Seine erste Begegnung mit Pater Arthur Purcaro fand in Pacaipampa in den Anden statt, unweit der Grenze zu Ecuador.

„Die Gruppe, die von der Wüstengegend, in der Chulucanas liegt, nach Pacaipampa kam, benötigte mehr als acht Stunden Fahrtzeit mit einem Pick-up“, erinnert sich der Missionar. „Sie kamen, um sich unserer kleinen Augustiner-Gemeinschaft, bestehend aus drei Brüdern, anzuschließen und das liturgische Gedenken an den heiligen Augustinus zu feiern.“

Das Ziel war ein Dorf mit gerade einmal 120 Familien, ohne Strom, fließendes Wasser oder Kanalisation, mit auf das Nötigste reduzierten sanitären Einrichtungen und Schulangeboten. Eine Realität, die weit entfernt war von Chicago, Villanova und Rom. In dieser Realität begegnete der junge Pater Prevost einem Zeugnis des Glaubens und des Gemeinschaftslebens, das seinen Dienst tief prägen sollte.

„Es herrschte ein unermesslicher Glaube, ein völliges Vertrauen auf Gott in allen Dingen: ein wahrer Schatz. Es war eine Gemeinschaft, in der die Menschen sich zusammenschlossen, um ihre Häuser, die Kapelle und die Schule zu bauen“, erzählt Pater Arthur. Die prekären materiellen Verhältnisse gingen einher mit einem Reichtum an Beziehungen, Solidarität und Vertrauen in die Vorsehung, den der junge Missionar im konkreten Alltag kennenlernen sollte.
Es ging nicht nur darum, sich mit radikal anderen Lebensbedingungen auseinanderzusetzen. In Chulucanas nahm eine kirchliche Erfahrung Gestalt an, die versuchte, die Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils in den Alltag umzusetzen: organisierte Gemeinschaften, den Laien übertragene Verantwortung, die Bildung des Volkes Gottes und eine kirchliche Zugehörigkeit, die als Gemeinschaft der Gemeinschaften gelebt wurde.

„Bob war ein junger Priester mit einer Ausbildung im Kirchenrecht, der seine Dissertation der Rolle der Autorität in der augustinischen Gemeinschaft gewidmet hatte. In Chulucanas konnte er mit eigenen Augen sehen und hautnah erleben, wie dieses augustinische Ideal, das im zweiten Kapitel der Apostelgeschichte verwurzelt ist, im lokalen pastoralen Weg Gestalt annahm.“

Die den Missionaren anvertraute Aufgabe, erklärt Pater Purcaro, bestand in erster Linie darin, „dort die Kirche aufzubauen: vor allem das Volk Gottes, mehr noch als die materiellen Gebäude, die zwar ebenfalls notwendig, aber zweitrangig sind“. Eine Erfahrung, die „die Augen öffnete und das Herz tief berührte“ und zeigte, wie sich die kirchliche Gemeinschaft auch in einer Realität, die von Schwierigkeiten bei der Deckung der Grundbedürfnisse geprägt war, in ein konkretes Zeugnis des Evangeliums umsetzen ließ.

Nicht „für die Armen“, sondern „mit den Armen“

In den Gemeinden von Chulucanas vertiefte Pater Robert eine wesentliche Dimension der Mission: Die Verkündigung des Evangeliums bedeutet Begegnung, Teilen und Zeugnis, beinhaltet aber auch die Bereitschaft, sich vom Glauben und von der Erfahrung der Menschen, denen man begegnet, evangelisieren zu lassen. Die Nähe zu den Armen erschöpfte sich nicht in der Hilfe bei ihren materiellen Nöten, sondern drückte sich in der Anerkennung ihrer Würde, in der Teilhabe an ihrem Leben und in der Förderung einer Gemeinschaft aus, in der sich jeder angenommen und mitverantwortlich fühlen konnte.

„Jeder Tag, jede Mahlzeit war eine völlig neue Erfahrung, die es Pater Prevost und uns allen ermöglichte, die Welt mit anderen Augen zu sehen: mit den Augen derer, die über keine anderen Versorgungsmöglichkeiten verfügten als jene, die die lokalen Gemeinschaften gewährleisten konnten“, erinnert sich Pater Purcaro.

Der Missionar erzählt von den Familien, die anlässlich religiöser Feste jeweils etwas mitbrachten, um es in den gemeinsamen Topf zu geben, damit nach der liturgischen Feier alle eine warme Mahlzeit gemeinsam genießen konnten. Eine einfache Geste, in der die im Glauben gefeierte Gemeinschaft ihren Ausdruck im Teilen der Güter und in brüderlicher Solidarität fand.

Von Chulucanas nach Trujillo

Diese Erfahrung sollte Pater Prevost auch in den folgenden Jahren in Trujillo begleiten, wo er sich der Ausbildung der Augustiner und der Seelsorge in den ärmsten Stadtvierteln widmete. Hier förderte er unter anderem Gemeinschaftsküchen, in denen Familien gemeinsam Essen zubereiteten und teilten. Diese Einrichtungen bestehen bis heute fort.

Der Unterschied, betont sein Mitbruder und Freund, lag in der Art und Weise, wie die angebotene Hilfe verstanden wurde: „Keine Großzügigkeit, die Gefahr läuft, zu Fürsorge zu werden, indem man Gutes ‚für‘ andere tut – mit der Gefahr, sie zu demütigen, paternalistische Haltungen einzunehmen und die tieferen Ursachen der Probleme nicht anzugehen –, sondern vielmehr Gutes ‚mit‘ anderen zu tun, ihnen respektvoll zuzuhören und gemeinsam nach Antworten auf die Bedingungen von Armut und Ausgrenzung zu suchen.“

In dieser Erfahrung festigte Pater Robert einen pastoralen Stil, der auf Nähe, Mitverantwortung und der Anerkennung jedes Getauften als „lebendigen Stein“ des geistlichen Bauwerks, das die Kirche ist, gründet. „Er wurde ein Priester für das Volk Gottes und mit dem Volk Gottes, bereit, die Menschen dort anzunehmen, wo sie sind – und nicht dort, wo wir sie gerne hätten –, und gemeinsam mit ihnen auf das vom Evangelium vorgegebene Ziel zuzugehen“, bemerkt Pater Purcaro. Ein Dienst, der bedeutete, „immer auf alle zuzugehen, ohne jemals jemanden auszuschließen“.

In Chiclayo: eine Kirche, in der niemand unsichtbar ist. Die Erinnerung von Schwester Romina Guercio

Viele Jahre später sollte dieselbe Art, die Mission zu leben, im bischöflichen Dienst von Robert Prevost in Chiclayo einen neuen Ausdruck finden. Davon zeugt Schwester Romina Guercio, die 2017 vom damaligen Bischof berufen wurde, Teil des diözesanen Teams für pastorale Animation zu werden.„Es waren die ersten Schritte eines synodalen Weges in einem diözesanen Kontext, in dem Frauen praktisch ‚unsichtbar‘ waren und ihre Stimme keinerlei Bedeutung hatte“, erinnert sich die Ordensschwester. „Wir waren nur sehr wenige Personen: allesamt Priester, ein Laie und ich, die einzige Frau.“

Die Anwesenheit einer Frau in diesem Gremium stellte eine bedeutende Neuerung dar, war aber vor allem ein Zeichen für ein wachsendes Bewusstsein für die Mitverantwortung aller Getauften am Leben und am Auftrag der Kirche. „Die Arbeit im Team war für alle eine neue Erfahrung, denn sie machte die Dringlichkeit einer Veränderung deutlich, die von einem gemeinsamen Weg sprach – nicht von einer Kirche nur des Klerus, sondern von allen: Laien, Ordensleuten, Männern und Frauen, in der jeder in seinem Wert anerkannt wurde.“
Schwester Romina erinnert sich an die Diskretion und Entschlossenheit, mit der der Bischof diesen Prozess begleitete: „Bischof Robert leistete eine äußerst feinfühlige Vermittlungsarbeit, geprägt von großer Zuhörfähigkeit, Ausgeglichenheit und praktischem Sinn. Er führte einen neuen Weg im Zeichen der Synodalität an und zeigte dabei das wahre Gesicht der Kirche.“ Ein Zeugnis, das sich Jahrzehnte später mit dem von Pater Purcaro zu verbinden scheint. Bereits in Trujillo hatte Prevost nämlich Nachbarschaftsgemeinschaften gefördert, die von ehrenamtlichen Laien – Frauen und Männern – geleitet wurden, und dabei Fähigkeiten und Verantwortlichkeiten anerkannt, denen in der damaligen peruanischen Gesellschaft nicht immer Raum gegeben wurde.

Die Synodalität blieb in der Erfahrung von Chiclayo nicht auf kirchliche Gremien beschränkt. Sie drückte sich in konkreter Nähe zu den Menschen aus, vor allem in Situationen größten Leids. „Bei Bischof Robert waren der Vorrang des Evangeliums und die zentrale Stellung der Armen ganz offensichtlich“, erzählt Schwester Romina. „In vielen Situationen haben wir mit eigenen Augen gesehen, wie er als Erster vor Ort war und sich in den schwierigen Situationen, mit denen Peru zu kämpfen hatte – wie dem El-Niño-Phänomen, Covid und dem Zyklon Yaku –, konkret ‚die Hände schmutzig machte‘.“

Die Ordensschwester trägt die lebendige Erinnerung an einen Bischof im Herzen, der sich auch in den Dienst der entlegensten und am schwersten erreichbaren Gemeinden stellte: „Offene Hände, bereit zur Arbeit, und mit Schlamm beschmierte Stiefel. Er war an den entlegensten und unzugänglichsten Orten präsent und erreichte sie, wenn nötig, sogar zu Pferd.“ Ein Hirte, der angesichts von Notlagen keine individuellen Lösungen suchte, sondern Netzwerke der Zusammenarbeit zwischen Laien, Ordensleuten, Institutionen und Vereinen aufbaute und jeden entsprechend seinen Möglichkeiten einbezog. „Eine Präsenz, die nicht viele Worte machte, sondern es verstand, ‚da zu sein und zu teilen‘ – die Freuden und Leiden seines Volkes.“

In Erwartung des „peruanischen Papstes“

Das Peru, das heute auf Leo XIV. wartet, trägt noch immer Wunden, die Pater Robert in den Jahren seiner Mission kennengelernt hat.
Schwester Romina, die im engen Kontakt mit den Bevölkerungsgruppen der nördlichen Anden lebt, spricht von einem Land, das von tiefen Widersprüchen geprägt ist. „Die erste große Notlage ist die Armut“, bemerkt sie und erinnert an die Schwierigkeiten vieler Familien beim Zugang zu lebensnotwendigen Gütern und Gesundheitsdiensten. Hinzu kommen Gewalt, Missbrauch in den abgelegensten Gebieten, Instabilität und eine Korruption, die die Missionarin nicht nur als politisches Problem, sondern als „eine bedeutende Plage und ein moralisches Übel“ bezeichnet. „Peru hat noch viele Wunden zu heilen, es muss tief durchatmen, um das zu erfahren, was ihm ein erfülltes Leben ermöglicht: Freiheit, Wahrheit, Gerechtigkeit und Stabilität. Ohne diese Dinge wird es keinen Frieden finden können.“

Und doch, so die Ordensschwester, erschöpfen die Wunden nicht das Gesicht des Landes.

„Peru glänzt durch den Reichtum seiner Menschlichkeit, durch das große Lebensgefühl, bei dem alles in einer Schönheit explodiert, die von Farben, Gastfreundschaft, Festlichkeit, Teilen und Großzügigkeit erzählt.“ Es ist derselbe Reichtum, dem Pater Arthur vierzig Jahre zuvor in Pacaipampa begegnet war: Gemeinschaften, die bereit waren, das Wenige, das sie besaßen, zu teilen, sich gegenseitig zu unterstützen, im Glauben die Kraft zu finden, Prüfungen zu bestehen und die Hoffnung zu bewahren.

Für Schwester Romina Guercio ist die Kirche dazu berufen, an der Seite dieser verwundeten Menschheit die Würde jedes Menschen zu bezeugen und eine gerechtere Gesellschaft zu fördern, in der die Grundrechte nicht als Privilegien, sondern als Ausdruck der jedem Menschen zustehenden Gerechtigkeit anerkannt werden.

Diese Perspektive zieht sich auch durch das Zeugnis von Pater Arthur Purcaro: „Die Kirche ist nicht auf sich selbst bezogen: Sie existiert, um zu einer besseren Welt für alle beizutragen. Die Rolle der Kirche besteht darin, die Einheit zu fördern und dabei die Vielfalt zu respektieren und wertzuschätzen. Sie ist nicht dazu berufen, eine separate Gesellschaft aufzubauen, sondern zu ermöglichen, dass der Sauerteig des Evangeliums im ganzen Teig wirkt und Frucht bringt.“

Als Bischof Prevost im Jahr 2023 Chiclayo verließ, vertraute Schwester Romina ihren Mitschwestern eine Eingebung an: „Ihr werdet sehen, dass dieser Mann früher oder später Papst sein wird“, erklärt sie. „Es war eine Art Eingebung, die mit der Konsequenz seines Lebens und der Ausgewogenheit seines Dienstes als von seinem Volk geliebter Hirte zusammenhing“, erklärt sie heute. „Was mich am meisten beeindruckte, war die Bedeutung, die er der Herausforderung der Synodalität beimessete: eine Kirche für alle! Nicht der Selbstdarstellung einiger weniger, nicht das Streben nach den vorderen Plätzen, nicht die Macht, nicht die Privilegien, sondern ein gemeinsamer Weg, auf dem die Schwächsten von den Stärksten begleitet werden, auf dem die Stimme der Schwachen und Unsichtbaren wieder an Wert gewinnt.“

Am Tag der Wahl funktionierte die Internetverbindung in der Mission in den Anden nur mühsam. Als sie den Namen des neuen Papstes hören konnte, war Schwester Romina zutiefst bewegt. „Mit einem Kloß im Hals dachte ich: Mit seiner Wahl schenkt der Herr der gesamten Menschheit eine Liebkosung.“

Auch Pater Purcaro bewahrt eine besondere Erinnerung an jene Tage. Kurz vor dem Konklave hatte er in Rom mit seinem Freund „Bob“ zu Abend gegessen. Dann sah er ihn als Leo XIV. auf der Loggia des Petersdoms erscheinen. „Von der Loggia aus sprach er, tief bewegt, aus dem Herzen“, erinnert er sich. „Er wandte sich ausdrücklich auf Spanisch an das peruanische Volk. Er sagte ihnen und der ganzen Welt, dass sie einen besonderen Platz in seinem Herzen einnehmen.“

Nun kehrt Papst Leo als Nachfolger Petri nach Peru zurück, berufen, die Brüder im Glauben zu stärken und den Weg einer Kirche zu ermutigen, die er von innen heraus kennt, mit all ihrem Reichtum und ihren Mühen. Für die Gemeinschaften, die ihn in den Jahren seiner Mission begleitet haben, erhält der apostolische Besuch somit eine Bedeutung, die die Erinnerung an eine gemeinsame Erfahrung mit der Hoffnung auf einen neuen Impuls zur Evangelisierung verbindet.

„Für diejenigen, die ihn kennengelernt haben, ist es zweifellos die Heimkehr eines geliebten Menschen“, erzählt Schwester Romina. „Es herrscht eine allgegenwärtige Freude, die das Herz derer erweitert, die ihn voller Rührung erwarten.“ Eine Freude, von der die Ordensschwester hofft, dass sie dazu beitragen möge, die Spaltungen im Land zu heilen und neue Wege des Dialogs, der Gemeinschaft und der Versöhnung zu eröffnen.

Auch Pater Arthur hat die Begeisterung der Gemeinden gespürt. Er weiß, dass der Papst nicht alle Freunde und Menschen, mit denen er so viele Jahre seines Lebens geteilt hat, persönlich treffen kann. „Es wird ihn persönlich sehr schmerzen, keine Zeit mit seinen Freunden und den Menschen verbringen zu können, die er seit so vielen Jahren kennt“, bemerkt er. Aber er ist überzeugt, dass Leo XIV. diese Verbundenheit zusammen mit dem Evangelium für immer in sich tragen wird.
Von den Bergen von Chulucanas bis zu den Stadtvierteln von Trujillo, von der Diözese Chiclayo bis zur Leitung der Weltkirche hat diese missionarische Berufung verschiedene Formen und Aufgaben angenommen, dabei jedoch ihre evangelische Grundlage und ihre augustinische Wurzel bewahrt. „Er ist ein Mann des Gebets, der möchte, dass alle wissen, dass sie von Gott geliebt werden“, sagt Pater Arthur.
Und Schwester Romina, die der Erwartung der peruanischen Gemeinden Ausdruck verleiht, fügt hinzu: „Wir erwarten einen Papst, der für uns ein Bruder, ein Vater, ein wichtiger Bezugspunkt, einer von uns, ein ‚hermano del camino‘ war.“

ASIEN/MYANMAR - Die Oberhäupter der Religionsgemeinschaften: „Es gibt keine andere Option, Frieden ist der einzige Weg“

Mon, 09 Nov 2026 19:00:11 +0100

Naypyitaw – „Es gibt keine andere Option: Frieden ist der einzige Weg, und er ist möglich.“ Das sagten die Vertreter der verschiedenen religiösen Gemeinschaften und Traditionen Myanmars gegenüber Myanmar und der ganzen Welt, als sie sich Anfang November in Naypyitaw zu einem interreligiösen Gebetstreffen für den Frieden versammelten. Das Treffen wurde von der lokalen Organisation „Interfaith Dialogue Group“ in Zusammenarbeit mit einigen internationalen Nichtregierungsorganisationen organisiert, darunter die japanische Organisation „Peace“ mit Sitz in Tokio, die in den letzten Jahren einen Großteil ihrer Aktivitäten auf die Unterstützung des Friedensprozesses in Myanmar konzentriert und die Zusammenarbeit spiritueller und religiöser Führer gefördert hat.

Die zentrale Botschaft brachte Kardinal Charles Maung Bo, Erzbischof von Yangon und Vorsitzender der Bischofskonferenz von Myanmar , im Namen aller Teilnehmer zum Ausdruck. In seiner Rede – die der Fides-Agentur vorlag – richtete der Kardinal einen eindringlichen Appell an alle Führer der Nation, an die politischen Gruppierungen, an die bewaffneten Gruppen und an alle anderen Parteien, die in den Bürgerkrieg verwickelt sind, der das Land seit fünf Jahren mit Blutvergießen überschüttet: „Entscheiden Sie sich für Dialog, Versöhnung und Verhandlungen statt für Gewalt“, forderte der Kardinal und sprach damit den gemeinsamen Wunsch und Willen aus.
An der Veranstaltung, die sich genau dem Thema „Es gibt keine andere Option: Frieden ist der einzige Weg, und er ist möglich“ widmete, nahmen über 700 Menschen teil, die verschiedenen religiösen Traditionen wie dem Christentum, dem Buddhismus, dem Hinduismus und indigenen Glaubensrichtungen angehören. Der Moment des Gebets und des Zuhörens sollte das Leid der burmesischen Bevölkerung, die unter einem langwierigen Konflikt leidet, in den Mittelpunkt rücken; zugleich sollte die Verantwortung und das Engagement der Religionsgemeinschaften für die Förderung des Friedens und den Schutz des menschlichen Lebens bekräftigt werden.

„Wir sind nicht hier, um irgendjemanden zu beschuldigen, alte Wunden wieder aufzureißen und die Spaltungen zu verschärfen, die uns bereits trennen“, sagte Kardinal Bo. „Wir bringen eine einfache Botschaft mit, die von Herzen kommt: eine Botschaft der Hoffnung, eine Botschaft des Mutes und eine Botschaft der Verantwortung für die Zukunft unseres Landes.“ In seiner Ansprache verwies der Kardinal auf den Reichtum der ethnischen, kulturellen und religiösen Vielfalt Myanmars und forderte dazu auf, diese nicht als Ursache für Spaltung zu betrachten, sondern als „eine Ressource für die Zukunft der Nation“. Gleichzeitig sprach der Kardinal dem Leid all jener Ausdruck, die in dem nun schon seit fünf Jahren andauernden Konflikt Familienangehörige, Häuser und Eigentum verloren haben und „zur Vertreibung und zu einem Leben in Unsicherheit gezwungen sind“. „Unser Volk ist es leid zu leiden. Unsere Kinder verdienen eine Zukunft. Unsere Jugendlichen verdienen Chancen. Unsere Älteren verdienen Würde. Jeder Bürger verdient die Möglichkeit, in Frieden zu leben“, erklärte der Erzbischof.

Daraus ergab sich der Appell an die Behörden und alle beteiligten Parteien, „die Tür zum Dialog offen zu halten und alle Teile der Gesellschaft an den Verhandlungstisch einzuladen“. Ein authentischer Friedensprozess, betonte er, müsse inklusiv sein und es den ethnischen Gemeinschaften, politischen Gruppen, bewaffneten Organisationen, der Zivilgesellschaft und den Religionsgemeinschaften ermöglichen, ihre Anliegen konkret zum Ausdruck zu bringen.
„Dialog“, so betonte er, „bedeutet nicht, dass sich alle sofort einig sein müssen. Es bedeutet, dass wir uns verpflichten, weiter miteinander zu sprechen, anstatt uns weiterhin gegenseitig zu zerstören.“
Ein eindringlicher Appell betraf den Schutz der Zivilbevölkerung und die Notwendigkeit, den Zugang zu humanitärer Hilfe zu gewährleisten. Die Konfliktparteien, so mahnte er, „müssen auch während des Konflikts Schulen, Krankenhäuser, Kultstätten, Wohnhäuser und Dörfer schützen und den vertriebenen Familien Unterstützung und Sicherheit gewährleisten“. Tatsächlich, so erinnerte er, dürfen wir auch angesichts politischer Meinungsverschiedenheiten „niemals vergessen, dass das Leben jedes Menschen von unschätzbarem Wert ist“.
In diesem Zusammenhang stellte der Kardinal klar: „Frieden bedeutet weder Kapitulation noch Verzicht auf Gerechtigkeit“: „Eine echte Versöhnung erfordert die Achtung der Menschenwürde, Verantwortung und den Schutz der Zivilbevölkerung“ und braucht Zeit, um die Wunden zu heilen: „Nach Jahren des Leidens wird der Wiederaufbau des Vertrauens nur durch konsequente und geduldige Gesten möglich sein.“ „Die stärksten Führungspersönlichkeiten sind nicht diejenigen, denen es gelingt, einen Konflikt endlos fortzusetzen, sondern diejenigen, die den Mut finden, ihn zu beenden“, bemerkte er.

Zu den konkreten Schritten, die von den religiösen Führern genannt wurden und notwendig sind, um dem andauernden Konflikt eine positive Wende zu geben, gehören: die Vereinbarung eines Waffenstillstands in den verschiedenen Regionen, in denen es zu Zusammenstößen kommt; die Einleitung einer dringenden humanitären Zusammenarbeit zur Unterstützung der Vertriebenen; die Eröffnung verlässlicher Kommunikationskanäle, um den Dialog wieder in Gang zu bringen; sowie der Abschluss von Abkommen zum Schutz der Zivilbevölkerung. Auch begrenzte Initiativen, ausgehend von lokalen Situationen – so bemerkte er –, seien willkommen „und können dazu beitragen, günstige Bedingungen für einen umfassenderen Versöhnungsprozess zu schaffen“.
Besondere Aufmerksamkeit gilt den Kindern und Jugendlichen. Ihr Leben – so betonte der Erzbischof von Yangon – und ihre Zukunftsperspektiven sind durch den anhaltenden Konflikt geprägt, und die heutigen Generationen tragen eine Verantwortung gegenüber den künftigen. „Wir schulden unseren Kindern mehr als nur Reden über Patriotismus. Wir schulden ihnen die Bedingungen, unter denen sie in Frieden leben, lernen, arbeiten und aufwachsen können“, sagte er.

Auf diesem Weg, einem leidgeprüften und zerstörten Land wieder Hoffnung und Zukunft zu geben, kommt den Religionsgemeinschaften eine wichtige Rolle zu. Führende Vertreter aller Glaubensrichtungen bekräftigten ihr Engagement, „zusammenzuarbeiten, um Leben zu schützen, vertriebene Familien zu begleiten, schutzbedürftige Kinder zu unterstützen und das Zusammenleben zu fördern“. „Unsere religiösen Unterschiede hindern uns nicht daran, zusammenzuarbeiten, um das menschliche Leben zu schützen und den Frieden wiederherzustellen“, bemerkte Kardinal Bo.Unter Bezugnahme auf die Worte Jesu im Matthäusevangelium – „Selig sind die Friedensstifter, denn sie werden Kinder Gottes genannt werden“ – ermahnte der Kardinal die Religionsgemeinschaften, Orte des Trostes, der Heilung und der Hoffnung zu sein – was im vom Krieg heimgesuchten Myanmar bereits geschieht. Dieses Wirken bedeutet im derzeitigen, so zersplitterten sozialen Kontext, „dazu beizutragen, durch Gewalt zerrissene soziale Bindungen wiederherzustellen und die Möglichkeit der Versöhnung offen zu halten“.

Der Appell der burmesischen Religionsführer richtet sich an die internationale Gemeinschaft und die Nachbarländer, damit sie „die humanitäre Hilfe, den inklusiven Dialog und die Suche nach einer friedlichen politischen Lösung für die Krise in Myanmar weiterhin unterstützen“.„Frieden“, so mahnte er, „ist nicht der Sieg einer Gruppe über eine andere. Frieden ist der Sieg unserer gemeinsamen Menschlichkeit über Hass und Zerstörung.“ Der abschließende Wunsch, den alle anwesenden religiösen Führer und Gläubigen teilten, war der nach „einer Zukunft, in der vertriebene Familien sicher nach Hause zurückkehren können, Kinder ohne Angst zur Schule gehen können, Bauern ihre Felder bestellen können und Gemeinschaften in Würde und gegenseitigem Respekt zusammenleben können“.
Das interreligiöse Treffen endete mit einem Gebet „um Weisheit für die Führungskräfte Myanmars“, damit jeder Mensch von „Mitgefühl und dem Mut, Gerechtigkeit, Versöhnung und Frieden anzustreben“, beseelt sei. Die Botschaft an die verschiedenen Religionsgemeinschaften des Landes und über diese an die gesamte Gesellschaft und die Politik lautet, „Friedensstifter“ zu werden: „Es gibt keine andere Option: Frieden ist der einzige Weg, und er ist möglich“, mit dem Beitrag und dem guten Willen jedes Einzelnen und mit Gottes Segen, denn, so waren sich die Führer einig, „nur der Frieden ist heilig“.

AFRIKA/SIERRA LEONE - Caritas Makeni und IOM gemeinsam für die Wiedereingliederung von Rückkehrern

Mon, 09 Nov 2026 18:49:03 +0100

Freetown – Psychologische Betreuung zur Bewältigung erlittener Traumata und soziale Unterstützung zur Förderung der Wiedereingliederung in die Gemeinschaft; Sensibilisierung für das Phänomen der irregulären Migration und Forschung zu Migrationstrends. Dies sind die wichtigsten Handlungsfelder, die in der Anfang November unterzeichneten Kooperationsvereinbarung zwischen der Caritas Makeni und der Internationalen Organisation für Migration vorgesehen sind. Es handelt sich um eine strategische Partnerschaft, die darauf abzielt, die Unterstützung für schutzbedürftige Bevölkerungsgruppen und Rückkehrer im Norden Sierra Leones zu verstärken.

Sierra Leone ist durch komplexe Migrationsdynamiken geprägt. Einerseits beherbergt das Land Gemeinschaften aus Nachbarstaaten wie Liberia, der Elfenbeinküste und Guinea. In der Hauptstadt Freetown leben zudem Gemeinschaften, die ursprünglich aus dem Vereinigten Königreich, den Vereinigten Staaten und dem Libanon stammen. Andererseits ist seit einigen Jahrzehnten ein Migrationsstrom von sierraleonischen Staatsangehörigen in andere afrikanische und europäische Länder zu verzeichnen, oft über irreguläre Kanäle und unter Inanspruchnahme krimineller Organisationen, die sich dem Menschenhandel widmen.

Ein Teil dieser Migranten ist aus verschiedenen Gründen gezwungen, in ihre Heimat zurückzukehren. Nach Angaben der IOM hat die Organisation seit 2017 über 10.000 Bürger Sierra Leones unterstützt, die sich für eine freiwillige Rückkehr entschieden haben. Die Gründe für die Rückkehr können vielfältig sein: Migranten, die in den Ziel- oder Transitländern festsitzen, Asylbewerber, deren Anträge abgelehnt wurden, Opfer von Menschenhandel, unbegleitete oder von ihren Familien getrennte Minderjährige, ältere Menschen und Migranten mit besonderen gesundheitlichen Bedürfnissen.

Die Rückkehr in die Heimat bedeutet jedoch nicht immer das Ende der Schwierigkeiten. Zurückgekehrte Migranten sehen sich oft mit schwerwiegenden Problemen konfrontiert, darunter Schulden bei Schleusern und die Ablehnung durch ihre Herkunftsfamilien. Diese beiden Situationen hängen zudem häufig zusammen: Viele haben sich Geld von Verwandten geliehen oder von ihnen erhalten, um die Reise zu finanzieren. Das Nichterreichen des Ziels und die Rückkehr ohne finanzielle Mittel können daher zu familiären Spannungen, Forderungen nach Rückzahlung der Schulden, Stigmatisierung und Ausgrenzung führen.

Wer nicht in seine Herkunftsgemeinschaft zurückkehren kann oder dorthin zurückkehrt, ohne die Ziele der Reise erreicht zu haben, kann einem starken sozialen Stigma ausgesetzt sein. Gläubiger und Mitglieder der Gemeinschaft üben Druck aus und schüren Gefühle von Scham, Verlegenheit und Feindseligkeit. All dies birgt die Gefahr, genau jene familiären und sozialen Netzwerke zu gefährden, die für eine erfolgreiche Wiedereingliederung von grundlegender Bedeutung wären.

Besonders heikel ist auch die Situation von Migrantinnen, die in ihre Heimat zurückkehren. Oft stoßen sie auf größere Hindernisse beim Zugang zu Arbeit, Bildung und Dienstleistungen – Schwierigkeiten, die durch Missbrauch und Gewalt, die sie während der Reise erlitten haben, noch verschärft werden können.

Hinzu kommen psychische Traumata und der Bedarf an psychosozialer Betreuung aufgrund der Erfahrungen auf gefährlichen Migrationsrouten: Missbrauch, Inhaftierung, Gewalt und der Verlust von Reisebegleitern. Nicht weniger bedeutend sind die wirtschaftlichen und sozialen Schwierigkeiten, darunter Arbeitslosigkeit, fehlende auf dem Arbeitsmarkt verwertbare Qualifikationen, eingeschränkter Zugang zu Dokumenten und grundlegenden Dienstleistungen sowie mangelnde Einkommensmöglichkeiten.

In diesem Zusammenhang steht die Zusammenarbeit zwischen der Caritas Makeni und der IOM, deren Ziel es ist, Migranten auf dem schwierigen Weg der Rückkehr und Wiedereingliederung zu begleiten, ihnen psychologische und soziale Unterstützung zu bieten und ein größeres Bewusstsein für die mit irregulärer Migration verbundenen Risiken zu fördern.

AFRIKA/NIGER - Vertreibungen und Unsicherheit: Die Herausforderung für die kleine katholische Gemeinschaft

Mon, 09 Nov 2026 18:44:59 +0100

Niamey – Verlassene Dörfer, geschlossene Kirchen, zur Flucht gezwungene Gläubige und Priester, die ihre Gemeinden nicht mehr erreichen können. Das Vordringen dschihadistischer Gruppen in der Sahelzone gefährdet die Präsenz der kleinen katholischen Gemeinschaft in Niger, insbesondere in den Regionen, die der Gewalt am stärksten ausgesetzt sind.

In einem Land mit etwa 27 bis 29 Millionen Einwohnern, das überwiegend muslimisch ist, stellen die Christen eine winzige Minderheit dar. Laut Open Doors, der christlichen Hilfsorganisation, die Christen unterstützt, die wegen ihres Glaubens verfolgt werden, gibt es etwa 75.000 Christen, während die Zahl der Katholiken zwischen 25.000 und 50.000 liegt, die sich vor allem auf die Erzdiözese Niamey und die Diözese Maradi konzentrieren.

In den letzten Jahren hat sich die Sicherheitslage erheblich verschlechtert. In der westlichen Region Tillabéri, im Dreiländereck zwischen Niger, Mali und Burkina Faso, ist vor allem der Islamische Staat im Sahel aktiv, während in der östlichen Region Diffa Boko Haram und der Islamische Staat der Provinz Westafrika operieren. Die Verschlechterung der Lage wurde durch den Staatsstreich im Juli 2023 und den Rückgang der internationalen militärischen Zusammenarbeit noch verschärft.

Die Folgen für die Christen sind schwerwiegend: Gotteshäuser werden angegriffen oder geschlossen, Gläubige getötet oder entführt und ganze Gemeinden zur Flucht gezwungen. Eine lokale Quelle berichtete im Jahr 2025, dass etwa 15.000 Katholiken – bei einer geschätzten Gesamtzahl von 50.000 Menschen – ihre Dörfer verlassen haben, vor allem in Tillabéri. In einigen Gebieten können Priester nicht mehr dauerhaft ansässig sein, und das Leben der Gemeinden liegt in den Händen der Laien, die die Wortgottesdienste leiten.

Trotz der Schwierigkeiten unterstützt die Kirche die Bevölkerung weiterhin. Caritas Niger unterstützt gemeinsam mit Catholic Relief Services und anderen Organisationen Vertriebene und Flüchtlinge, sowohl Christen als auch Muslime, und versorgt sie mit Lebensmitteln, Unterkünften und medizinischer Versorgung. Neben dem humanitären Engagement wird auch der interreligiöse Dialog weitergeführt. Der Erzbischof von Niamey, Laurent Djalwana Lompo, fordert Christen und Muslime immer wieder dazu auf, sich als „Brüder in Gott und in der Menschlichkeit“ anzuerkennen. In diese Richtung wirkt auch das Komitee für inter- und intrareligiösen Dialog , das Vertreter verschiedener Konfessionen zusammenbringt und bereits dazu beigetragen hat, die Spannungen während der Gewalttaten im Jahr 2015 abzubauen . Die Kirche fördert zudem die Ausbildung junger Menschen und beteiligt sich an regionalen Friedensinitiativen.

Obwohl Niger nicht das Land mit der absolut höchsten Zahl christlicher Opfer ist, ist es im Verhältnis zur Größe seiner katholischen Gemeinschaft besonders stark betroffen. Die Entvölkerung der Dörfer und der Verlust von Gläubigen drohen, die kirchliche Präsenz in ganzen Landesteilen zu gefährden.

In einem von Dschihadismus, Armut und humanitärer Krise geprägten Kontext setzt die Kirche weiterhin auf Solidarität und den Dialog zwischen den Religionen, in der Überzeugung, dass die Brüderlichkeit zwischen Christen und Muslimen ein grundlegender Weg ist, um Gewalt entgegenzuwirken und Frieden zu schaffen.

AMERIKA/PARAGUAY - Kardinal Martínez: „Es sind tiefgreifende Veränderungen erforderlich, um die durch die Liquidation der Ueno Bank ausgelöste Krise zu überwinden“

Mon, 09 Nov 2026 18:37:17 +0100

Asunción – „Die Empörung, die Frustration und der Schmerz der Gesellschaft dürfen nicht ignoriert oder heruntergespielt werden“, warnt Kardinal Adalberto Martínez Flores, Erzbischof von Asunción, in einer Erklärung vom 7. November, die am Tag nach der Amtsenthebung und Festnahme von Präsident Santiago Peña im Zusammenhang mit dem Bankenskandal um die Liquidation der Ueno Bank veröffentlicht wurde .

„Diese Realität“, betont Kardinal Martínez, „drückt sich in den Stimmen und Gesichtern der jungen Menschen aus, die spontan die Demonstrationen in den Städten organisiert und angeführt haben und damit zweifellos den Verlauf der Ereignisse der letzten Tage beeinflusst haben.“

„Die Bankenkrise hat eine schwere soziale und politische Krise ausgelöst, die in der Amtsenthebung von Präsident Santiago Peña und der Übernahme des Präsidentenamtes durch Pedro Alliana gipfelte. Ebenso hat Antonio Barrios gemäß den Bestimmungen der nationalen Verfassung das Amt des Vizepräsidenten übernommen“, erinnert Kardinal Martínez. Der Kardinal betont zudem, dass beide Politiker bei ihrer Vereidigung und Amtsübernahme am 6. November „Gott um Weisheit und Demut bei der Regierungsführung gebeten haben“.

„Weisheit und Demut erfordern, ehrlich zu handeln. Das Vertrauen der Bürger in die Behörden und Institutionen der Republik wurde durch Korruption und Straflosigkeit schwer erschüttert“, heißt es in der Erklärung.

„Um das Vertrauen wiederherzustellen und Hoffnung zu wecken, ist es dringend erforderlich, dass die getroffenen Maßnahmen sowie die Ernennungen in der Regierung und an der Spitze der wichtigsten staatlichen Institutionen ein entschlossenes Bekenntnis zum Wandel widerspiegeln.“

Die Schließung der Konten bei der in den Skandal verwickelten Bank hatte verheerende soziale Auswirkungen. Unzählige Menschen standen plötzlich ohne Bargeld da, um ihre Grundbedürfnisse wie den Kauf von Lebensmitteln und Medikamenten sowie die Bezahlung von Rechnungen und Fahrkosten zu decken. Die von den Medien gesammelten Erfahrungsberichte schildern Situationen großer Not: ältere Menschen, die angeben, nur noch wenige Guaraní zur Verfügung zu haben, was etwa einem Dollar entspricht; Familien, die keine Medikamente für ihre Kinder kaufen können; Kleinunternehmer und Straßenhändler, deren für ihre Tätigkeit notwendiges Kapital eingefroren ist.

Besonders betroffen sind Arbeitnehmer und informell Beschäftigte, Kleinsparer und Kleinstunternehmer, die ihre Gehälter und ihr Kapital auf der digitalen Plattform angelegt hatten, sowie Rentner und ältere Menschen, die keinen Zugriff mehr auf ihre Konten haben.

AMAZONIEN - „Wasser darf kein Geschäft sein“: UN-Sonderberichterstatter Arrojo prangert die Verschmutzung der Flüsse und die verheerenden Auswirkungen auf indigene Gemeinschaften an

Sun, 08 Nov 2026 07:02:41 +0100

Rom – „Niemand hat uns erklärt, dass das Wasser, das wir tranken, dazu führte, unsere Kinder zu vergiften.“ Pedro Arrojo-Agudo, Sonderberichterstatter der Vereinten Nationen für das Menschenrecht auf Trinkwasser und Sanitärversorgung, erinnert an diese Worte einer indigenen Frau, die er bei einem Treffen mit Gemeinschaften im peruanischen Amazonasgebiet gehört hat.

Der Sonderberichterstatter berichtete über dieses Zeugnis während des virtuellen Treffens „Aquatische Ökosysteme und das Menschenrecht auf Trinkwasser und sanitäre Einrichtungen im Amazonasgebiet“, das vom Panamazonischen kirchlichen Netzwerk organisiert wurde. An dem Treffen nahmen auch Alfonso López Tejada, indigener Anführer des Kukama-Volkes und Leiter der Kokama-Vereinigung für Entwicklung und Erhaltung von San Pablo de Tipishca im peruanischen Amazonasgebiet, teil; Zenilda María Ventes, indigene Anführerin des Volkes der Kumaru-Árabe und Koordinatorin des Indigenenrats ihres Territoriums im brasilianischen Unteren Tapajós, sowie Indira Vargas, Kichwa-Anführerin aus der ecuadorianischen Provinz Pastaza und Vizepräsidentin des Regierungsrats von PAKIRU.Der Sonderberichterstatter erinnerte zudem an einen Besuch in Iquitos, Peru, wo er Vertreter indigener Gemeinschaften traf, die ihm die Unterlagen und medizinischen Befunde ihrer Kinder zeigten. Die Frauen klagten über Probleme, die sie dem Bergbau und Ölunfällen zuschriebenDie Zusammenarbeit zwischen Arrojo und REPAM ermöglichte es, dass diese Beschwerden internationale Gremien erreichten. Die Zusammenarbeit des kirchlichen Netzwerks mit dem Sonderberichterstatter der Vereinten Nationen für Wasser reicht bis ins Jahr 2019 zurück, während der Amtszeit des vorherigen Berichterstatters, Léo Heller. Pedro Arrojo hat diesen Dialog seit 2020 fortgeführt.Arrojo erklärte, dass sich sein Wissen über diese Situation vertieft habe, nachdem ihn der Bischof von Iquitos, Miguel Ángel Cadenas, eingeladen hatte, die Region zu besuchen und am Amazonas-Wassergipfel teilzunehmen, der 2025 stattfand. Bei diesem Treffen schlugen ihm Vertreter der REPAM und der Ortskirchen vor, einen Teil des letzten Jahres seiner Amtszeit der Untersuchung der Wassersituation im Amazonasgebiet zu widmen.Das Ergebnis dieses Prozesses wurde am 15. Oktober in Genf vor dem Menschenrechtsrat der Vereinten Nationen in einem Dokument mit dem Titel „Aquatische Ökosysteme und Menschenrechte auf Trinkwasser und sanitäre Versorgung im Amazonasgebiet“ vorgestellt.Einer der Aspekte, auf den der Sonderberichterstatter besonders hingewiesen hat, ist der Widerspruch, der den Amazonas-Regenwald kennzeichnet: eine Region, die über eines der größten Süßwasserreserven der Erde verfügt, in der jedoch zahlreiche indigene Gemeinschaften, traditionelle Bevölkerungsgruppen und Bewohner armer Stadtviertel weder Zugang zu Trinkwasser noch zu angemessenen sanitären Einrichtungen haben.„Die globale Wasserkrise ist im Grunde kein Problem der Süßwasserknappheit“, erklärt Arrojo. Viele Menschen, die kein Trinkwasser haben, leben in der Nähe von Flüssen oder Grundwasserleitern, doch diese sind verschmutzt oder durch wirtschaftliche Aktivitäten beeinträchtigt, die den Gemeinden die Nutzung verwehren.„Wasser darf kein Geschäft sein“, mahnt er, „noch darf es zu einem Instrument werden, mit dem sich einige wenige auf Kosten der Gesundheit und des Lebens anderer bereichern.“Die Umwandlung von Flüssen in Entsorgungskanäle für Abfälle aus dem Bergbau oder der Erdölförderung – so betonte der Berichterstatter – widerspricht den internationalen Menschenrechtsverpflichtungen, die die Staaten eingegangen sind. Flüsse und andere gesunde aquatische Ökosysteme sind unverzichtbar für die Bevölkerungsgruppen, die direkt von ihnen abhängig sind, um sich zu ernähren und ihren Alltag zu bestreiten.Angesichts dieser Realität verwies Arrojo auf den Wert des überlieferten Wissens indigener Völker und der Praktiken der gemeinschaftlichen Wasserbewirtschaftung. „Indigene Gemeinschaften, Bauern, Fischer und Anrainer verfügen über Erfahrungen, die zeigen, dass es möglich ist, Wasserressourcen gemeinschaftlich zu verwalten, ohne jemanden auszuschließen oder zuzulassen, dass Wasser von bestimmten Interessengruppen monopolisiert wird.“

Eine seit Jahren angeprangerte Zerstörung

Die Verschmutzung der Amazonasflüsse und ihre Folgen für die Gemeinden waren Gegenstand zahlreicher Anzeigen in verschiedenen Ländern der Region, über die auch die Agentur Fides berichtet hat.

Bereits 2014 hatte das Apostolische Vikariat von Iquitos Alarm wegen der Verschmutzung im Einzugsgebiet des Marañón-Flusses und im Nationalreservat Pacaya Samiria geschlagen. Ein damals erstellter Bericht wies darauf hin, dass das Wasser in 17 Ortschaften aufgrund verschiedener Schadstoffe und Ölunfälle nicht für den menschlichen Gebrauch geeignet war . Im April 2020 führte ein Bruch einer Ölpipeline zu einem Ölunfall in den Flüssen Coca und Napo in Ecuador, von dem etwa hundert Gemeinden in Napo, Orellana und im Norden Perus betroffen waren. Mehrere Ortschaften waren ohne Wasser, und das Apostolische Vikariat Aguarico prangerte die Folgen für die Gesundheit und die Ernährungssicherheit an .

Im Mai 2021 traf ein erneuter Ölunfall im Fluss Corrientes die indigenen Gemeinschaften in der Region Trompeteros, deren Vertreter beklagten, dass ihre Forderungen unbeantwortet blieben, obwohl sie den Behörden Beweise vorgelegt hatten .

Im September 2022 schlug ein von der Sozialpastoral Cáritas Reyes im bolivianischen Amazonasgebiet organisiertes Forum Alarm wegen der Quecksilberverschmutzung der Flüsse Beni, Tuichi und Quiquibey, die Auswirkungen auf die Gesundheit der indigenen Gemeinschaften und auf die Umwelt hat .

Zuletzt, im August 2026, hat das Apostolische Vikariat von Iquitos einen dringenden Appell lanciert, um die Ausbreitung des illegalen Bergbaus im Amazonasgebiet einzudämmen. Die Sorge galt insbesondere dem Fluss Nanay, der die wichtigste Trinkwasserquelle für über 500.000 Einwohner von Iquitos und für zahlreiche indigene Gemeinschaften darstellt. Eine auf Satellitenbildern basierende Studie hat seit 2017 1.518 Fälle von Bergbauausbaggerungen in 13 Flüssen des Departements Loreto festgestellt. Fast die Hälfte davon wurde seit Anfang 2025 registriert, und 70 % dieser Fälle konzentrierten sich auf den Nanay. Die Quecksilberverschmutzung stellt ein hohes Risiko für die öffentliche Gesundheit und die Lebensmittelsicherheit dar .

In seiner Rede bekräftigte Arrojo zudem sein Engagement für eine Reform des Römischen Statuts , damit die fortschreitende und irreversible Verschmutzung von Gebieten und die daraus resultierenden Schäden für die Gemeinschaften auf internationaler Ebene als Verbrechen gegen die Menschlichkeit und als „Ökozid“ anerkannt werden können.

Der Besuch von Leo XIV. und ein fortlaufender Prozess

Die Zusammenarbeit zwischen REPAM, den Ortskirchen, sozialen Organisationen und den Gemeinschaften des Amazonasgebiets konkretisiert sich auch in Foren der Begegnung und Koordination. Eines davon war der erste Amazonas-Wassergipfel, der im Oktober 2025 in Iquitos stattfand und Vertreter indigener Völker, Bauern, sozialer Organisationen, kirchlicher Gemeinschaften und anderer Akteure zusammenbrachte, die sich für den Schutz des Wassers einsetzen. Bei dem Treffen wurden die Vorwürfe bezüglich Bergbau, Entwaldung und Verschmutzung der Flüsse gebündelt, und es endete mit einem Aufruf, Wasser als Menschenrecht und Gemeingut zu verteidigen.

Der zweite Amazonas-Wassergipfel ist für 2027 in Puerto Maldonado in der peruanischen Region Madre de Dios geplant.

Auch der für den 11. bis 16. November geplante apostolische Besuch von Papst Leo XIV. in Peru bietet eine Gelegenheit, die Notlagen im Amazonasgebiet in den Mittelpunkt der kirchlichen Aufmerksamkeit zu rücken.

Am Sonntag, dem 15. November, wird der Papst das Apostolische Vikariat Pucallpa besuchen, wo er am Malecón von Puerto Callao Missionare und Vertreter der Völker des Amazonasgebiets treffen und in der Villa Deportiva Regional von Ucayali die Eucharistie feiern wird. Es wird das erste Mal in der Geschichte sein, dass ein Papst eine Messe auf peruanischem Amazonasgebiet zelebriert.

Der Amazonas, so erinnert Arrojo, darf nicht länger als ein Raum behandelt werden, aus dem Ressourcen gewonnen und auf den die Umweltkosten wirtschaftlicher Aktivitäten abgewälzt werden. „Wasser ist die Seele des Lebens“: Es zu schützen bedeutet daher, das Leben, die Gesundheit und die Würde der Völker, die im Amazonasgebiet leben, zu schützen.

ASIEN/OMAN - Von fünfzig Gläubigen auf hunderttausend: Die erste katholische Kirche des Sultanats feiert ihr goldenes Jubiläum

Sun, 08 Nov 2026 06:57:29 +0100

Muscat – Als sich 1977 ihre Türen öffneten, gab es im Oman etwa 3.500 Katholiken. Eine Generation zuvor waren es in Muscat gerade einmal etwa fünfzig.
Heute wird ihre Zahl auf rund 100.000 geschätzt. In diesen Zusammenhang passt das Goldene Jubiläum der Kirche der Heiligen Petrus und Paulus in Ruwi, der ersten katholischen Kirche, die im Sultanat erbaut wurde. Sie wurde am 6. November von Bischof Paolo Martinelli, dem Apostolischen Vikar von Südarabien, eröffnet. Dieser Bezirk mit Sitz in Abu Dhabi umfasst die Vereinigten Arabischen Emirate, Oman und den Jemen. Das Jubiläumsjahr endet am 5. November 2027.

Die Eröffnungsgottesdienste markierten den Beginn des Gnadenjahres. Am 5. November wurde vor der Vesper die Jubiläumsfahne gehisst. Am folgenden Tag segnete der Bischof vor der feierlichen Messe den außerhalb der Kirche errichteten Jubiläumsaltar, entzündete die Jubiläumskerze und segnete das Eingangstor. Die Apostolische Pönitentiarie hat den Gläubigen, die die Kirche unter den üblichen Bedingungen besuchen, den vollkommenen Ablass gewährt.

Es ist die Geschichte einer Kirche, die aus der Mission hervorgegangen ist und durch Migrationsbewegungen gewachsen ist. Nach der Errichtung des Apostolischen Vikariats von Arabien Ende des 19. Jahrhunderts und bis zum Jahr 1938 erhielten die Katholiken im Oman ein- bis zweimal im Jahr Besuch von Kapuziner- oder Karmelitermissionaren, die in der Region tätig waren. Die während des Zweiten Weltkriegs unterbrochenen Besuche wurden von den Kapuzinern aus Bahrain wieder aufgenommen, die alle zwei Monate nach Maskat kamen. Der Durchbruch gelang 1973, als Sultan Qaboos ein Grundstück in der Nähe der Hauptstadt für eine Kirche und eine Priesterwohnung zur Verfügung stellte.

Die Weihe am 4. November 1977 trägt auch das Zeichen der Propaganda Fide: Den Vorsitz hatte Erzbischof Duraisamy Simon Lourdusamy, damals Sekretär der Kongregation für die Evangelisierung der Völker und Präsident der Päpstlichen Missionswerke, zusammen mit dem Kapuzinerbischof Giovanni Bernardo Gremoli, dem Apostolischen Vikar von Arabien. Das rasche Wachstum der Gläubigenzahl führte bald dazu, dass das Gebäude nicht mehr ausreichte: 1995 wurde es abgerissen und größer wieder aufgebaut. Nach Ruwi entstanden drei weitere Kirchen, in Ghala , Sohar und Salalah.

Heute wird die Pfarrei regelmäßig von etwa 10.000 Gläubigen unterschiedlicher Nationalitäten, Sprachen und liturgischer Traditionen besucht, die größtenteils aus Indien, den Philippinen, Sri Lanka und Pakistan, die über ein riesiges Gebiet verstreut sind und von vier Priestern betreut werden: eine Gemeinde, die fast ausschließlich aus Arbeitsmigranten besteht, für viele von denen die Kirche von Ruwi im Laufe von fünfzig Jahren ein Bezugspunkt und fast ein zweites Zuhause war.

Um sie alle einzubeziehen, sieht das Jubiläumsjahr unter dem Motto „Auf dem Fels gebaut, vom Heiligen Geist geleitet“ jeden Monat Feierlichkeiten vor, die verschiedenen Gruppen, Diensten und Gemeinschaften gewidmet sind.

In seiner Predigt lud Bischof Martinelli dazu ein, sich von der im Jubiläumsjahr angebotenen Barmherzigkeit „reinigen zu lassen und uns dabei helfen zu lassen, Christus im Mittelpunkt unseres Lebens zu behalten“. Der Pfarrer, Pater Stephen Lewis, bedankte sich „bei den Regierenden, den Beamten und dem Volk von Oman für ihre Wohlwollen gegenüber der katholischen Gemeinde sowie für den Frieden, die Sicherheit und die Möglichkeit, den Gottesdienst zu feiern“. Diese Beziehung erlebte am 23. Februar 2023 mit der Aufnahme voller diplomatischer Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und dem Sultanat einen entscheidenden Meilenstein.

ASIEN/LAOS - Die laotische Gemeinschaft trauert um Bischof Alessandro Staccioli, Oblatenmissionar in Laos und Generalsekretär der PUM

Sat, 07 Nov 2026 14:43:25 +0100

Vientiane – „Ich aber bin unter euch wie ein Diener“. Das ist das Motto, das Alessandro Staccioli, Missionar der Oblaten der Makellosen Jungfrau Maria , wählte, als er 1968 zum Bischof geweiht und berufen wurde, die Kirche von Luang Prabang, eines der Apostolischen Vikariate in Laos, zu leiten. Das Motto fasst ein Leben zusammen, das ganz von der Mission und insbesondere von der Verbundenheit mit dem laotischen Volk geprägt war: Diese Verbundenheit wurde auch nicht unterbrochen, als er 1975 zusammen mit den anderen Missionaren gezwungen war, das Land zu verlassen.

Bischof Staccioli kehrte am Abend des 4. November 2026 in Battipaglia im Alter von 94 Jahren in das Haus des Vaters zurück. Er wurde am 13. November 1931 in Triest als Sohn einer Familie aus Siena geboren und wuchs in Siena auf. 1951 trat er in den Orden der Oblaten der Unbefleckten Jungfrau Maria ein. Am 17. März 1956 wurde er zum Priester geweiht; im folgenden Jahr brach er mit der ersten Gruppe italienischer Oblaten nach Laos auf und begann damit eine Missionszeit, die sein Leben tief prägen sollte.

Er blieb 18 Jahre lang in Laos. Das Land war damals vom Krieg gezeichnet, und die Missionsarbeit erforderte die Bewältigung schwieriger klimatischer Bedingungen, einer komplexen Sprache und einer zunehmend dramatischen politischen Lage. Der junge Missionar lernte die laotische Sprache und widmete sich der Verkündigung des Evangeliums und dem Dienst an den örtlichen Gemeinschaften. Zusammen mit seinen Mitbrüdern beteiligte er sich an der Übersetzung des Evangeliums und an der Pflege der Kranken, ohne Unterschied der Religionszugehörigkeit.
Im Jahr 1968, nach dem Tod von Monsignore Leonello Berti OMI, übernahm er die bischöfliche Verantwortung für Luang Prabang. Die Ernennung, die ihm Papst Paul VI. am 26. September 1968 verlieh, wurde zunächst mit Zurückhaltung aufgenommen, doch Staccioli wollte seine Mitbrüder in ihrer Not nicht im Stich lassen. Er wurde am 8. Dezember desselben Jahres geweiht.
Seine Berufung zum Bischofsamt entstand somit im Herzen der laotischen Mission und war in erster Linie auf die Seelsorge der Gemeinden in dem kleinen Land in Südostasien ausgerichtet. Unter seinem Motto „Ich aber bin unter euch wie ein Diener“ lebte er seinen apostolischen Dienst, der nach den Aussagen seiner Mitbrüder „von Hilfsbereitschaft, Einfachheit und Nähe zu den Menschen“ geprägt war, wie Pater Pasquale Castrilli, OMI-Missionar und langjähriger Herausgeber der Missionszeitschrift seiner Kongregation, hervorhebt.

Im Jahr 1975 zwang die politische Lage die ausländischen Missionare dazu, Laos zu verlassen. Monsignore Staccioli reiste als Letzter ab. Bevor er das Land verließ, übergab er den Behörden die Schlüssel der Schulen und Gesundheitsstationen, in der Hoffnung, dass die von den Missionaren geleistete Arbeit zum Wohle der Bevölkerung fortgesetzt werden könne. Auch der buddhistische Patriarch wollte Staccioli und die Oblaten-Missionare verabschieden und würdigte das von ihnen vollbrachte Gute.
Die Abreise aus Laos bedeutete jedoch nicht das Ende seiner Mission an der Seite der Laoten. Nach seiner Rückkehr nach Italien wurde Staccioli zum Weihbischof von Siena ernannt und mit der Leitung der Diözese Montalcino betraut. Er war gerade einmal 44 Jahre alt. Er blieb bis 1990 im pastoralen Dienst tätig, doch auch in dieser Zeit nahm Laos weiterhin einen zentralen Platz in seinem Leben ein.
Tatsächlich erhielt er 1986 vom Heiligen Stuhl den Auftrag, die laotischen Flüchtlinge in der Diaspora geistlich zu betreuen. Es waren über 400.000, verstreut über verschiedene Länder, von Thailand bis zu den Philippinen, von Australien bis nach Amerika und Europa, mit einer besonders bedeutenden Präsenz in Frankreich.
So begann für Monsignore Staccioli eine neue Phase seiner Mission: ein „wandernder Dienst“, der ihn dazu führte, die durch den Krieg zerstreuten laotischen Familien aufzusuchen, um Verbindungen wiederherzustellen, die Gemeinschaften zu begleiten und ihre Eingliederung in die Ortskirchen zu fördern.
Der Bischof machte sich auf den Weg, um die Laoten in der Diaspora zu treffen und die Beziehung zu ihren Gemeinschaften aufrechtzuerhalten. Er stand im Dialog mit den verschiedenen Ortskirchen, um die Integration der Flüchtlinge zu fördern, unterstützte sie in ihren konkreten Nöten, begleitete sie auf ihrem menschlichen und christlichen Weg und half ihnen bei ihrem Entwicklungsprozess.
Zu den Initiativen, die er im Rahmen dieser „zweiten Mission“ förderte, gehörten auch Geflügelzuchtgenossenschaften und die Betreuung der offiziellen Übersetzung des Messkanons ins Laotische. Sein Engagement beschränkte sich also nicht auf die Seelsorge: Er strebte danach, die Sprache, die Kultur und das kirchliche Leben eines Volkes zu bewahren, das durch die Geschichte gezwungen war, fern seiner Heimat zu leben. Von 1995 bis 1998 wurde Monsignore Staccioli zudem zum Generalsekretär der Päpstlichen Missionsunion innerhalb der Päpstlichen Missionswerke berufen, während er gleichzeitig auf internationaler Ebene als Apostolischer Visitator für die laotischen Gläubigen in der ganzen Welt tätig war.

In diesen Stunden gibt es zahlreiche Zeugnisse von Mitbrüdern und Laoten, die ihn gekannt haben. In ihnen kommen immer wieder die Offenheit, die Einfachheit und der Humor zum Ausdruck, die sein Leben geprägt haben.
„Selbst wenn er scherzte, hinterließ er bei mir immer ein tiefes Gefühl für Gott“, erinnert sich sein Mitbruder Pater Stefano Messina OMI. „Für mich war er ein Vorbild eines missionarischen Oblaten wie der gute Hirte, insbesondere wenn er um die Welt reiste, um die verstreut lebenden Laoten zu treffen und ihr armes Leben mit ihnen zu teilen, wobei er oft auf dem Boden schlief“, bemerkt Pater Messina.
Ein weiterer Oblate, Pater Roberto Sartor OMI, bewahrt die Erinnerung an Staccioli als den Bischof, der ihn zum Priester geweiht hat, und vertraut sein Andenken heute dem Gebet an: „Möge der Herr ihn für das Opfer belohnen, das dieser Oblate und Bischof aus seinem Leben für die Missionskirche gebracht hat.“
Für Bischof Staccioli war die Mission untrennbar mit der Nächstenliebe verbunden. Auf die Frage, was ein Bischof niemals tun dürfe, antwortete er: „Es darf ihm niemals an Nächstenliebe mangeln!“ Und er fügte hinzu, dass dieselbe Regel für jeden Christen gelte, berichten die Oblaten, die ihn kannten.
Seine Verbundenheit mit Laos blieb bis zum Schluss einer der tiefsten Ausdrucksformen seiner missionarischen Berufung. „Wenn ein Oblate in den Himmel geht, geht auch ein Teil von uns und unserer oblaten und menschlichen Geschichte mit ihm in den Himmel. Danke, Pater Alessandro“, schreibt Pater Danilo Fiori OMI.
Die Beisetzung von Monsignore Alessandro Staccioli findet am Sonntag, dem 8. November, in der Kathedrale von Siena statt, wo er anschließend in der Bischofsgruft beigesetzt wird. Die Kirche vertraut ihn gemeinsam mit den laotischen Gemeinschaften, die er jahrzehntelang begleitet hat, dem Herrn an mit den Worten des Gebets, das er gewöhnlich zu wiederholen pflegte: „Danke, Herr, ich liebe dich, weil du mich geliebt hast.“

Die Tagung über die ersten chinesischen Bischöfe: jener „Neuanfang“, der die Gegenwart der katholischen Kirche in China erhellt

Sat, 07 Nov 2026 14:30:23 +0100

von Marie-Lucile Kubacki

Rom – Am 28. Oktober 1926 weihte Pius XI. in der Petersbasilika sechs chinesische Priester, die berufen waren, Vikariate und Apostolische Präfekturen in ihrem Land zu leiten. Hundert Jahre später brachte die internationale Tagung „Das Antlitz der Weltkirche in China“, die am Donnerstag, dem 5. November, an der Päpstlichen Universität Urbaniana stattfand, Historiker, Kardinäle, Wissenschaftler und zwei aus China angereiste Bischöfe zusammen, um ihre Geschichte nachzuzeichnen und im Lichte dieses „Neuanfangs“ den gesamten Weg der katholischen Kirche im Land des Konfuzius zu betrachten.

Von den Missionen zu den Ortskirchen

In der Vormittagssitzung ergriff Giuseppe Li Shan, Bischof von Peking, das Wort. Er stellte sich vor, indem er seine Schritte in einen langen historischen Kontext einordnete: „Ich bin der Bischof der Diözese Peking und selbst in Peking geboren. Peking war die erste Diözese in China. Im Jahr 1294 kam der Franziskanermönch Giovanni da Montecorvino, entsandt von Papst Nikolaus IV., nach Peking, um das Evangelium zu verkünden: So konnte das chinesische Volk die frohe Botschaft der Erlösung hören.“ Anschließend erinnerte er an Matteo Ricci, der 1601 in Peking eintraf und davon überzeugt war, dass „nur wenn man mit respektvoller Haltung von den lokalen kulturellen Traditionen ausgeht, der Same des Evangeliums Wurzeln schlagen, keimen, blühen und Frucht bringen kann“. Und er fügte hinzu: „Meine Vorfahren im Glauben und ich selbst sind die Fortsetzung dieser Früchte.“

Der Bischof erinnerte an den Aufruf, den in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts weitsichtige Persönlichkeiten wie Erzbischof Celso Costantini, der Missionar Vincent Lebbe und der Pädagoge und Gelehrte Ma Xiangbo lanciert hatten; sie waren sich einig, dass in China die Seelsorge für die getauften Katholiken und die Leitung der kirchlichen Bezirke chinesischen Hirten anvertraut werden sollte. Nach der Bischofsweihe von Luo Wenzao im Jahr 1685, so bemerkte er, sei das lokale Bischofsamt in der Kirche in China über zweihundert Jahre lang weiterhin ausschließlich Missionarsbischöfen aus anderen Ländern anvertraut worden. Die sechs Bischöfe von 1926 „leisteten in der Folge einen unauslöschlichen Beitrag zur Entwicklung ihrer jeweiligen Diözesen und der Kirche in China“. Vor 1949, so erinnerte er, hatten von den 137 kirchlichen Bezirken in China jedoch nur 28 einen chinesischen Bischof. Heute gibt es „über 80“ Bischöfe in der Kirche in China. Bischof Li Shan bezeichnete die Weihe von 1926 als „einen richtigen Schritt in Bezug auf die kirchliche Leitung und einen richtigen Schritt bei der Sinisierung der Kirche“ und beschrieb die Sinisierung als eine Gelegenheit für die Kirche, über sich selbst nachzudenken und sich an den heutigen sozialen und kulturellen Kontext Chinas anzupassen; diese Anpassung beeinträchtigt nicht nur nicht die Katholizität des christlichen Glaubens, sondern wird vielmehr von ihr gefordert und bietet einen geeigneten Ausgangspunkt, damit sie sich in der Teilkirche in China authentisch verwirklichen kann“.

Unter Berufung auf das Sprichwort „Wo der Bischof ist, da ist die Kirche“ betonte er die Disziplin des Klerus: „ Heute legt die Kirche in China besonderen Wert auf die kirchliche Disziplin“, damit sich der gesamte chinesische Klerus an Christus ausrichte und vor der Welt zur Ehre Gottes und zum Wohl der Menschen wirke.“ Anschließend verwies er auf das Gebot „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört“ und stellte die Einhaltung der Gesetze als „natürlichen Ausdruck des inneren Glaubens“ dar. Unter den dringenden Herausforderungen der Gegenwart nannte er die Fragen im Zusammenhang mit der künstlichen Intelligenz, die „Papst Leo XIV. besonders am Herzen liegen“, und brachte den Wunsch zum Ausdruck, mit „allen Schwesterkirchen der Welt, die Glieder des einen Leibes sind“, „gemeinsam voranzugehen“.

Ebenfalls am Vormittag ordnete Professor Mario Luigi Grignani, der Geschichte der Missionskirche lehrt und Dekan der Fakultät für Missionswissenschaft an der Urbaniana ist, die chinesischen Bischofsweihen von 1926 in den Kontext der „missionarischen Wende“ ein, die insbesondere die Pontifikate von Benedikt XV. und Pius XI. geprägt hat. Die Weihe von 1926, der 1923 die Weihe des ersten indischen Bischofs vorausging und auf die 1927 die Weihe des ersten japanischen Bischofs folgte, markierte für den Historiker „den Übergang von den Missionen zu den Ortskirchen“. Grignani zitierte aus den Erinnerungen von Costantini, als dieser erfuhr, dass der Papst die neuen Bischöfe persönlich weihen würde: „Ich war zutiefst bewegt, und meine Augen füllten sich mit Tränen. Der Sekretär Don Filippo Tchao war bei mir.“ Der zukünftige Vikar von Xuanhua wusste noch nicht, dass er zu den Auserwählten gehörte.

Auf den Spuren von Zhu Kaimin

Der Nachmittag begann mit dem Beitrag von Ignatius Ding Zuyao, der am 15. Oktober zum vierten Bischof von Haimen geweiht worden war – einer Diözese, deren erster Hirte Simone Zhu Kaimin war, einer der sechs 1926 geweihten Bischöfe. Sein Nachfolger Ignatius Ding begann seine Rede mit einem Zitat aus dem Magnifikat: „Der Allmächtige hat Großes an mir getan, und heilig ist sein Name.“ Anlässlich des hundertjährigen Jubiläums der Diözese, so erklärte er, sei die Reise nach Italien für ihn „Gnade über Gnade“ gewesen: „Ich konnte in die Fußstapfen treten, die Monsignore Zhu Kaimin vor einem Jahrhundert hinterlassen hat.“
Der Bischof zeichnete die Geschichte einer katholischen Präsenz in der Region nach, die bis ins Jahr 1637 zurückreicht. Er beschrieb Zhu Kaimin als einen Hirten, der in den Jahren der Invasion „dem Druck der Invasoren widerstand“. Anschließend erinnerte er an dessen Nachfolger: Matteo Yu Chengcai, der 1959 in Nanjing geweiht wurde, und Shen Bin, der 2010 geweiht wurde und heute Bischof von Shanghai ist.

Im Mittelpunkt seiner Überlegungen stellte Bischof Ding die Verbindung zwischen Synodalität und Inkulturation. Unter Bezugnahme auf Papst Leo XIV. beschrieb er die Synodalität als einen Stil, der „die Teilkirchen ermutigt, von ihrer eigenen konkreten Realität auszugehen“ und „Brücken des Dialogs zu bauen“. Im ersten Kapitel seines Vortrags lud er daher dazu ein, „den synodalen Weg fortzusetzen und den Prozess der Inkulturation des Katholizismus in China zu vertiefen“. Der Bischof stützte diese Verbindung auf die Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzils, die auch von Leo XIV. in der Anfang 2026 begonnenen Reihe der mittwochs stattfindenden Katechesen erneut aufgegriffen wurde: „Der mystische Leib setzt sich aus den verschiedenen Ortskirchen zusammen.“ Daraus folgt, dass „jede Ortskirche entsprechend ihrer eigenen Realität einen pastoralen und evangelisierenden Weg erkunden sollte, der ihrer Gemeinschaft angemessen ist“. Das Zuhören, das dem gemeinsamen Weg eigen ist, erstreckt sich für ihn auch auf die Kulturen: Die Kirche, so sagte er, wobei er erneut die Worte des Papstes aufgriff, „muss lernen, auf die Stimme der lokalen Kulturen zu hören“ und zulassen, „dass das Evangelium in einer Sprache zum Ausdruck kommt, die für die lokale Bevölkerung verständlich ist“. In Haimen prägt die „Synodalität“, „verstanden als Mitverantwortung“, die Gestaltung des kirchlichen Lebens. In derselben missionarischen Perspektive bildet die Diözese Personal mit „doppelter Kompetenz“ aus, d. h. „Menschen, die sowohl die klassische Lehre der katholischen Kirche als auch die hervorragende chinesische Kulturtradition sowie die Gesetze und die Politik des Landes gründlich kennen“.

Sechs Bischöfe und ein Wendepunkt

Elisa Giunipero, Dozentin für chinesische Geschichte an der Katholischen Universität vom Heiligen Herzen, zeichnete anschließend ein Porträt jedes einzelnen der sechs Bischöfe. Sie wurden unter maßgeblicher Mitwirkung des Missionars Vincent Lebbe ausgewählt und stammten alle aus Familien, die seit Generationen katholisch waren. Sie beherrschten das Latein sehr gut und sprachen mindestens eine europäische Sprache fließend, vor allem Französisch oder Italienisch.

Der Jesuit Zhu Kaimin, erster Apostolischer Vikar von Haimen, war der Älteste der sechs und auch derjenige, der am längsten lebte. Nach der Verhaftung von Ignatius Gong Pinmei, dem Jesuitenbischof von Shanghai, im September 1955 wurde er in seinem Zimmer unter Hausarrest gestellt und Verhören unterzogen. Fast neunzig Jahre alt, fast blind und ohne Nachfolger schrieb er: „Ich bekenne mich offen zu meiner Treue und meiner Verbundenheit mit dem Stuhl Petri. Ich vertraue alles dem Heiligsten Herzen Jesu an, das sicherlich Erbarmen mit uns haben wird.“ Die letzten Nachrichten stammen aus dem Januar 1959: „Seid so gütig, zu beten und andere zum Gebet für die katholische Religion in China anzuregen, deren Zukunft Anlass zu großer Sorge gibt.“ Er starb am 22. Februar 1960 im Alter von 91 Jahren.

Filippo Zhao Huaiyi, der einzige Diözesanpriester der Gruppe und ehemaliger Sekretär von Celso Costantini, hatte seinen Vater während des Boxeraufstands verloren. Er starb im Oktober 1927 im Alter von 47 Jahren: Eine Gedenktafel in der Kathedrale von Xuanhua erinnert daran, dass er sich bei dem Versuch aufopferte, die Flüchtlinge zu schützen, die während der Zusammenstöße zwischen den bewaffneten Milizen der „Kriegsherren“ in der Kirche Zuflucht gefunden hatten . Sein bischöfliches Motto lautete „impendam et superimpendar“ – „Ich werde mich aufopfern und aufgeopfert werden“ –, entnommen aus dem zweiten Brief des heiligen Paulus an die Korinther.

Der Franziskaner Odorico Cheng Hede, der im Alter von zehn Jahren nach La Verna geschickt worden war, verfasste eine Grammatik der italienischen Sprache für Chinesischsprachige und übersetzte die Regel des heiligen Franziskus ins Chinesische. Nach seinem Tod im Jahr 1928 schrieb Costantini, dass er und Zhao trotz ihrer nur sehr kurzen Amtszeit als Bischöfe das einheimische Bischofsamt inspiriert hätten. Der Lazarist Hu Ruoshan leitete Taizhou 36 Jahre lang, bis zu seinem Tod im Jahr 1962. Ebenfalls Franziskaner war Aloisio Chen Guodi, der 1927 in Fenyang ein Priesterseminar gründete und 1930 starb. Der kranke Melchiorre Sun Dezhen legte 1936 sein Amt nieder.

Für Elisa Giunipero ebneten diese Weihen den Weg für lokale Bischofsämter in ganz Asien: „Bis 1926 waren alle Bischöfe in Ost- und Südostasien Europäer.“ Daraus zieht sie den Schluss: „Die Erfahrung der Kirche in China hatte einen großen Einfluss auf die Weltkirche und auf die Prozesse der Verortung des Katholizismus.“

Die Bischofsweihen in der Geschichte der Kirche in China

Liu Guopeng, Forscher am Institut für Weltreligionsstudien der Chinesischen Akademie für Sozialwissenschaften, hat dieses Ereignis in eine Chronologie eingeordnet, die durch fünf Daten geprägt ist: 1685, 1926, 1946, 1949 und 2018. Luo Wenzao, der 1674 zum Apostolischen Vikar von Nanjing ernannt worden war, wurde aufgrund des Widerstands der Behörden, die das Patronatsrecht ausübten, erst 1685 in Guangzhou geweiht. Zwischen 1865 und 1926, so erinnerte er, stieg die Zahl der Getauften von 271.227 auf 2.394.962 und die des örtlichen Klerus von 167 auf 1.219 Mitglieder. Liu hob die Besonnenheit Costantinis hervor, der darauf bedacht war, zu verhindern, dass die Kirche mit dem europäischen Kolonialismus in Verbindung gebracht würde, „der insbesondere durch Frankreich repräsentiert wurde“.

Mit der Einrichtung der kirchlichen Hierarchie durch Pius XII. im Jahr 1946 „waren fast 80 % der Bischöfe noch immer ausländischer Herkunft“, und nur drei der zwanzig Metropoliten waren Chinesen. Der Professor verwies anschließend auf die seit 1958 stattfindenden Wahlen und Weihen, die ohne Zustimmung des Heiligen Stuhls erfolgten, sowie auf das vorläufige Abkommen zwischen dem Heiligen Stuhl und der Volksrepublik China, das seit 2018 die Ernennung neuer chinesischer Bischöfe regelt. „Der Weg der Bischofsweihen chinesischer Bischöfe, der sich über drei Jahrhunderte hinweg entwickelt hat, war ein langer, komplexer historischer Prozess, der von tiefgreifenden Veränderungen geprägt war“, schloss er. „Dieser historische Weg zeigt, dass die Sinisierung des Katholizismus der einzig richtige Weg ist, um eine gesunde Entwicklung und eine stabile Kontinuität der katholischen Kirche in China zu gewährleisten. Mit der kontinuierlichen Stärkung des gegenseitigen Vertrauens zwischen China und dem Heiligen Stuhl wird der Prozess der Sinisierung des Katholizismus sicherlich zu neuen und bedeutenderen Ergebnissen führen.“

Recht und Archive

Bischof Juan Ignacio Arrieta, emeritierter Sekretär des Dikasteriums für Gesetzestexte, bezog sich zu Beginn seines juristisch-kanonisch geprägten Vortrags auf das System der „commissio“, bei dem die Seelsorge für weite Gebiete einem religiösen Orden anvertraut wurde, sowie auf das von Frankreich über die Missionen ausgeübte „religiöse Protektorat“.

Für Bischof Arrieta zeigt die gesamte lange und komplexe Entwicklung in der Geschichte der katholischen Kirche in China und ihrer Institutionen „die Flexibilität der menschlichen Normen des kanonischen Rechts und die Vorrangstellung, die pastorale Erfordernisse gegenüber deren formalem Wortlaut haben“.

Monsignore Flavio Belluomini, Archivar des Dikasteriums für Evangelisierung, stellte in seinem Beitrag die wertvollen Dokumente zu den chinesischen Bischofsweihen von 1926 vor, die im Historischen Archiv der Propaganda Fide aufbewahrt werden. Darunter befindet sich das Protokoll der Audienz, die Pius XI. am 4. Februar 1926 Kardinal Willem Marinus van Rossum, dem Präfekten der Kongregation für die Glaubensverbreitung, gewährte. Dem Dokument zufolge riet der Kardinal dazu, im Umgang mit dem Apostolischen Vikar von Peking in der Frage einer Verkleinerung seines kirchlichen Zuständigkeitsbereichs, mit dem Ziel, ein neues Apostolisches Vikariat zu schaffen, das dem chinesischen Klerus anvertraut werden sollte, mit Feingefühl vorzugehen. Im Protokoll der Audienz heißt es: „Nein“, sagte Seine Heiligkeit, „die Apostolischen Vikare wollen immer die besten Teile behalten und den Rest abtreten, und das darf nicht sein.“ Am 30. März schrieb Van Rossum an Costantini, dass die Weihe durch den Papst „ein großes Ereignis für die Kirchen und für die Kirche darstellt“.

Bei der Vorstellung der Tagung wurde daran erinnert, dass der Weg der sechs Bischöfe „noch immer die Wege kreuzt“, die heute von den chinesischen Katholiken beschritten werden, die dazu berufen sind, „im Glauben der Apostel bewahrt“ zu bleiben, in der Gemeinschaft, deren „unverzichtbares Zeichen die Gemeinschaft jedes Bischofs mit dem Bischof von Rom, dem Nachfolger Petri, ist“.

Im Januar 1959 bat Bischof Simone Zhu Kaimin, der fast blind und ohne Nachfolger war, darum, „für die katholische Religion in China zu beten und andere zum Beten anzuregen“.

Siebenundsechzig Jahre später war der vierte Bischof von Haimen in der Stadt des Petrus, um dessen Spuren zu folgen.

AFRIKA/SÜDSUDAN - Das Land auf dem Weg zu den ersten Wahlen seit der Staatsgründung: zwischen politischem Wandel, Konflikten und humanitärer Krise

Fri, 06 Nov 2026 08:38:25 +0100

Juba – Der Südsudan befindet sich an einem entscheidenden Wendepunkt seiner politischen Geschichte. Fünfzehn Jahre nach der 2011 errungenen Unabhängigkeit bereitet sich das Land auf seine ersten nationalen Wahlen vor, die für den 22. Dezember 2026 angesetzt sind. Ein entscheidender Meilenstein, um dem demokratischen Wandel neuen Schwung zu verleihen, der jedoch vor dem Hintergrund politischer Spannungen, Gewalt, wirtschaftlicher Schwierigkeiten und einer der schwerwiegendsten humanitären Krisen weltweit stattfinden wird.

Ob die Wahl ordnungsgemäß stattfinden und als glaubwürdig anerkannt werden kann, bleibt ungewiss. Mehrere internationale Beobachter haben ihre Besorgnis über das Risiko neuer Gewalttaten, Verschiebungen oder Anfechtungen der Ergebnisse zum Ausdruck gebracht, da es keine Fortschritte in den Bereichen Sicherheit, Wahlorganisation, Inklusivität und Umsetzung der Friedensabkommen gibt.
Im September 2026 löste Präsident Salva Kiir die Übergangsregierung auf und ernannte eine Interimsregierung . Die Wählerregistrierung soll in diesen ersten Novembertagen beginnen, doch die organisatorischen Schwierigkeiten sind beträchtlich: Es fehlt ein nationales Wählerverzeichnis, die Zeit ist knapp bemessen und die Wahlkommission verfügt nicht über die erforderlichen Finanzmittel. Hinzu kommen Unsicherheit, infrastrukturelle Mängel und logistische Schwierigkeiten in einem weitläufigen und wenig entwickelten Gebiet.

Ein weiterer Streitpunkt ist Abyei, eine zwischen dem Sudan und dem Südsudan umstrittene Region, die Juba in die Wahlen im Dezember einbeziehen will. Khartum hat diese Entscheidung im Juli 2026 offiziell angefochten und sie als Verstoß gegen die bilateralen Abkommen gewertet. UN-Generalsekretär António Guterres hat die beiden Länder aufgefordert, den Streit im Rahmen des Gemeinsamen Politischen und Sicherheitsmechanismus beizulegen. Der Status des Gebiets ist seit 2011 ungeklärt .

Die Vereinten Nationen beobachten die Lage weiterhin durch die Mission der Vereinten Nationen im Südsudan , deren Mandat bis April 2027 verlängert wurde, und drängen auf politischen Dialog, Sicherheitsreformen und die Umsetzung des Friedensabkommens von 2018. Auch die katholische Kirche engagiert sich für die Versöhnung: In Malakal kamen die Bischöfe des Sudans und des Südsudans zu einer Vollversammlung zusammen, um über Frieden, Einheit und die Unterstützung von Vertriebenen zu beraten .

Auf humanitärer Ebene sieht sich der Südsudan mit einer Notlage dramatischen Ausmaßes konfrontiert. Nach Schätzungen der Vereinten Nationen benötigen im Jahr 2026 etwa zwei Drittel der Bevölkerung, d. h. 9,9 bis 10 Millionen Menschen von insgesamt 14,4 Millionen Einwohnern, Hilfe. Die Ernährungslage ist besonders alarmierend: Rund 7,8 Millionen Menschen leiden unter akuter Ernährungsunsicherheit, darunter Zehntausende unter katastrophalem Hunger. Millionen Menschen sind innerhalb des Landes vertrieben worden, während über eine Million Flüchtlinge und Rückkehrer infolge des anhaltenden Konflikts aus dem Sudan eingetroffen sind.
Die Notlage wird durch die Ausbreitung von Cholera und anderen Infektionskrankheiten sowie durch Überschwemmungen und Dürren verschärft. Frauen und Kinder sind besonders von Gewalt und Sicherheitsrisiken bedroht. Der Zugang zu humanitärer Hilfe wird zudem häufig durch die unsichere Lage behindert.

Die Wahl am 22. Dezember ist ein Test für die institutionelle Zukunft des Südsudans und für die Glaubwürdigkeit des nach Jahren des Konflikts eingeleiteten Übergangsprozesses. Die Herausforderung für das Land besteht weiterhin darin, den politischen Übergang in einen wirksamen Prozess des Friedens, der Versöhnung und des Wiederaufbaus zu verwandeln.

ASIEN/INDIEN - Tag der Befreiung der Dalits: „Das Wasser des Lebens soll die Mauern der Kasten einreißen“

Fri, 06 Nov 2026 08:31:52 +0100

von Paolo Affatato

Neu-Delhi – Die Barrieren der Kasten überwinden, die Würde jedes Menschen anerkennen und den Glauben in ein konkretes Engagement für Gerechtigkeit und Gleichheit umsetzen: Das ist die Bedeutung des „Dalit Liberation Sunday“, des Tages, den die katholische Kirche in Indien am 8. November 2026 begeht. Pater Nithiya Sagayam OFM Cap, Sekretär der Kommission für anerkannte Kasten und Stämme im Bischofsrat von Tamil Nadu, erklärt gegenüber der Agentur Fides: „Das in diesem Jahr gewählte Thema ‚Das Wasser, das Leben schenkt, bricht das Kastensystem auf und zerstört es‘ ist inspiriert vom Gespräch Jesu mit der Samariterin am Brunnen, wie es im Johannesevangelium erzählt wird, und regt zum Nachdenken über die Kasten-Diskriminierung an, die in der Gesellschaft und in einigen Fällen sogar innerhalb christlicher Gemeinschaften nach wie vor vorhanden ist.“

„Der Dalit-Befreiungssonntag ist kein Tag, der nur für die Dalits gefeiert wird“, fährt Pater Nithiya fort. „Er ist eine Gelegenheit, die in der Kirche und in der Gesellschaft vorhandene Kastendiskriminierung ehrlich zu hinterfragen und unser Engagement für deren Überwindung zu erneuern.“ Nach Ansicht des Priesters erhält der evangelische Bezug auf die Samariterin im indischen Kontext eine besonders starke Bedeutung. Jesus überwindet nämlich die sozialen und religiösen Spaltungen seiner Zeit, nähert sich einer Person aus einer ausgegrenzten Gruppe und führt mit ihr einen tiefgehenden Dialog, wobei er ihre Würde voll und ganz anerkennt: „Die von Jesus vollzogene soziokulturelle Revolution ist auch heute noch in der Kirche und in der Gesellschaft notwendig“, betont Pater Sagayam.

Ein Tag, um das Kastensystem zu hinterfragen

Die Feier am 8. November wird von einer besonderen Liturgie begleitet, die von der dafür zuständigen Kommission des Bischofsrats von Tamil Nadu vorbereitet wurde. Die Bibellesungen – aus dem Buch des Propheten Hesekiel, aus Psalm 72, aus der Offenbarung und aus dem Johannesevangelium – regen zum Nachdenken über das Verhältnis zwischen Glaube, Gerechtigkeit und Befreiung an.
Im Mittelpunkt der Feier steht das Bild des lebensspendenden Wassers: So wie das Wasser, das in der Vision des Propheten Hesekiel aus dem Tempel sprudelt, überall Leben bringt, wo es hinkommt, so ist auch die Gnade Gottes dazu berufen, die Menschen zu erreichen, die unterdrückt und durch Diskriminierung verletzt sind. Der Psalm 72 erinnert hingegen an die Verantwortung, den Armen und Unterdrückten Gerechtigkeit zu gewährleisten: „Es reicht nicht aus, den Dalits zu helfen“, betont der Kapuzinerbruder, „man muss ihre Rechte achten und ihnen Chancengleichheit garantieren, auch in Führungs- und Verantwortungspositionen.“
Der Tag wird von einer Reihe von Gebetsanliegen begleitet: für die Dalits, die Opfer von Diskriminierung sind, für die Bekehrung der Herzen und der Gemeinschaften, für die Achtung der Rechte in Bildung, Arbeit und an Kultstätten sowie für die Dalit-Kinder und -Jugendlichen, damit sie Zugang zu Bildung erhalten und Verantwortung in der Gesellschaft übernehmen können.

Diskriminierung durchzieht auch die Kirche

„Das Problem“, erklärt Pater Nithiya, „betrifft nicht nur die indische Gesellschaft im Allgemeinen“: Der Bericht der Kommission prangert verschiedene Formen der Diskriminierung an, die sich auch im kirchlichen Leben manifestieren. Dazu gehören „die Trennung der Sitzplätze während der Messe und bei Pfarrveranstaltungen, unterschiedliche Bestattungspraktiken, die in manchen Kontexten verwehrte Möglichkeit, uneingeschränkt am Leben der Pfarreien, an Versammlungen und in den Pastoralräten teilzunehmen, sowie der Ausschluss von Patronatsfesten, Prozessionen und der Nutzung bestimmter Gemeinschaftseinrichtungen“.
Der Bericht der Kommission führt konkrete Fälle in Tamil Nadu an, wie beispielsweise den der Pfarrei St. Mary Magdalene in Kottapalayam, wo den Dalits der Zugang zum Begräbnisgottesdienst in der Kirche verwehrt wurde und bei der Bestattung eine Form der Segregation praktiziert wurde. In Ayyampatti im Bezirk Trichy – so heißt es – wurden die Dalits von den jährlichen Festen und der Nutzung der Gemeinschaftsräume ausgeschlossen. Erwähnt wird auch der Fall der Diözese Kumbakonam, wo den Dalits die volle Zugehörigkeit zur Pfarrei und die Möglichkeit, sich finanziell zu beteiligen, verwehrt wurde. „Das sind Beispiele, die zeigen, wie sehr das Kastensystem selbst innerhalb einer Gemeinschaft fortbestehen kann, die die Einheit und Gleichheit aller Getauften verkündet“, mahnt der indische Ordensbruder.

Würde, Teilhabe und Führung

Die Frage betrifft auch die Teilhabe am kirchlichen Leben und den Zugang zu verantwortungsvollen Positionen. Das Material der Kommission verweist auf die geringe Vertretung von Dalit-Katholiken in Führungsrollen und Entscheidungsprozessen der Pfarreien und Diözesen, während auch kirchliche Strukturen in manchen Kontexten die in der Gesellschaft vorhandenen sozialen Hierarchien widerspiegeln können. „Eine besonders heikle Situation betrifft die Dalit-Frauen, die eine doppelte Diskriminierung aufgrund ihrer Kaste und ihres Geschlechts erfahren können, was sich in größeren Schwierigkeiten beim Zugang zu höherer Bildung und einer stärkeren Präsenz in unqualifizierter und prekärer Arbeit äußert“, stellt Pater Sagayam fest.
Mit Blick auf die Zukunft erklärt er: „Nun ist es notwendig, von der bloßen Hilfe zu Maßnahmen überzugehen, die Rechte und Gerechtigkeit gewährleisten“, wobei er auf den Leitgedanken der Sensibilisierungsarbeit für den Dalit Liberation Sunday verweist. Zu den Vorschlägen gehören: eine stärkere Beteiligung der Dalits in Pfarrräten und Entscheidungsgremien; Bildungsprogramme für Kinder und Jugendliche; Unterstützung beim Zugang zu höherer Bildung und Arbeit, Rechtsberatung sowie sichere Mechanismen zur Meldung von Diskriminierungsfällen.

Die Mauern des Kastensystems einreißen

Laut Pater Nithiya ist „die Frage in erster Linie spiritueller Natur“: „Das Kastensystem mit seinen ausgrenzenden Praktiken widerspricht der von Jesus verkündeten Vision vom Reich Gottes, in dem jeder Mensch in Würde und Gleichheit leben können muss.“
„Jesus hat soziale und religiöse Grenzen überschritten, um der Samariterin zu begegnen“, heißt es in der für diesen Tag vorbereiteten Reflexion, die in allen Pfarrkirchen verteilt wird. Ebenso ist die Kirche heute aufgerufen, die durch das Kastensystem errichteten Grenzen zu überschreiten und die in ihren eigenen Reihen vorhandenen Diskriminierungen in Frage zu stellen.
Die Feier am 8. November soll daher „nicht nur ein Tag der Sensibilisierung sein, sondern eine Einladung zur persönlichen und gemeinschaftlichen Bekehrung: dafür zu sorgen, dass das Wasser des Lebens keine abstrakte spirituelle Realität bleibt, sondern zu Gerechtigkeit, Gleichheit und Brüderlichkeit im täglichen Leben wird“, sagt der indische Priester.
Pater Sagayam schließt mit einem Satz, der in der für diesen Anlass vorbereiteten Liturgie verlesen wird: „Lasst dieses Wasser in unsere Herzen fließen und die Flecken der Kasten wegwaschen – so lautet die in der Liturgie vorgeschlagene Fürbitte. Lasst es wie ein Fluss der Gerechtigkeit durch unsere Gemeinschaften fließen. Mögen die Mauern der Kasten fallen, mögen die Unterdrückten aufgerichtet werden und möge unter uns ein Reich erblühen, in dem alle in Würde und Gleichheit leben können.“

AMERIKA/PARAGUAY - Präsident Peña kündigt seinen Rücktritt an, der Ueno-Bank-Skandal erschüttert das Land weiterhin

Fri, 06 Nov 2026 08:22:50 +0100

Asunción – Der paraguayische Präsident Santiago Peña hat gestern, am 5. November, seinen Rücktritt angekündigt, nachdem die Ueno Bank in Liquidation gegangen war .

In einem in den sozialen Medien veröffentlichten Video begründete Peña seine Entscheidung mit der Notwendigkeit, „die Stabilität unseres Landes, den sozialen Frieden und unsere demokratischen Institutionen“ zu schützen. In dem Video entschuldigte sich der Präsident bei der Bevölkerung und erklärte, er habe das in ihn gesetzte Vertrauen niemals missbrauchen wollen. Peña war bis etwa 2025 Aktionär der Grupo Vázquez/Ueno Holding, einem mit der Bank verbundenen Unternehmen.

Die Opposition sowie einige Abgeordnete der Partido Colorado, der politischen Partei des zurückgetretenen Präsidenten, warfen ihm Interessenkonflikte und Misswirtschaft vor. Der Gouverneur der Zentralbank reichte seinen Rücktritt ein, während einige Führungskräfte der Bank festgenommen wurden.

Die Abgeordnetenkammer hat einstimmig die Einleitung eines Amtsenthebungsverfahrens gegen Peña beschlossen. Das Verfahren wird trotz der Ankündigung des Rücktritts fortgesetzt, der vom Kongress formell angenommen werden muss. Institutionell bleibt Peña bis zum Abschluss des Verfahrens oder bis zur formellen Annahme seines Rücktritts durch den Kongress im Amt.

Der Stellungnahme der paraguayischen Bischofskonferenz , die in der Mitteilung vom 4. November zum Ausdruck kam, waren am Vortag Erklärungen des Weihbischofs von Asunción, Monsignore Gabriele Escobar, vorausgegangen, der eine exemplarische Bestrafung der Verantwortlichen der Ueno-Bank gefordert hatte.

„Der Fall der Ueno-Bank erinnert mich an den Ausspruch eines Denkers, der sagte: ‚Korruption ist nicht nur der Diebstahl öffentlicher Gelder, sondern der Diebstahl der Hoffnung des Volkes‘“, erklärte Monsignore Escobar. Der Prälat äußerte zudem die Hoffnung, dass der Skandal nicht „mit einer Vertuschung“ ende, denn nichts dürfe unter den Teppich gekehrt werden. Sie müssen exemplarisch bestraft werden, denn man darf nicht mit dem Geld der Armen spielen.“

Die Bankenkrise löst eine weitreichende soziale Krise aus: Ein großer Teil der erwachsenen Bevölkerung hat den Zugang zu seinem Geld verloren, während die Sorgen um die Renten zunehmen. Die Schlangen vor den Schaltern und die Proteste nehmen zu, während das Vertrauen der Bürger in das Bankensystem schwindet.

AFRIKA/MOSAMBIK - Fünf Monate nach der Ermordung des Bischofs von Quelimane dauern die Ermittlungen zu seinem Tod an

Fri, 06 Nov 2026 08:19:23 +0100

Quelimane – Im Rahmen der Ermittlungen zum Mord an Osório Citorra Afonso, dem ehemaligen Bischof der Diözese Quelimane in Mosambik, der am 6. Juni dieses Jahres in seiner Bischofsresidenz ermordet wurde , befinden sich derzeit fünf Personen in Haft.
Nach Angaben der Justizbehörden gehören zu den in das Verfahren verwickelten Personen zwei Priester, ein Wachmann der Diözese Quelimane und zwei Zivilisten, die derzeit im Provinzgefängnis von Zambezia inhaftiert sind.

Die Ermittlungen werden fortgesetzt, um die Umstände des Mordes zu rekonstruieren und die Täter zu ermitteln, die fünf Monate nach dem Vorfall noch immer nicht identifiziert sind.
In der Zwischenzeit hat die Provinzstaatsanwaltschaft von Zambézia Stellung genommen, um einige Informationen zu klären, die in den letzten Tagen in der Öffentlichkeit und in sozialen Netzwerken im Zusammenhang mit den Ermittlungen kursierten. In einer über ihre Abteilung für Kommunikation und Öffentlichkeitsarbeit verbreiteten Mitteilung stellt die Justizbehörde klar, dass der derzeitige apostolische Administrator der Diözese Quelimane, Estêvão Ângelo Fernando, nicht zu den Beschuldigten in dem Verfahren gehört. Der Prälat wurde im Rahmen der Ermittlungsmaßnahmen vernommen, jedoch ausschließlich in seiner Eigenschaft als Person, die Kenntnis von Umständen hat, die zur Rekonstruktion des Sachverhalts beitragen könnten.

Die Staatsanwaltschaft bekräftigt, dass sich das Verfahren noch in der Ermittlungsphase befindet und dass die gesetzlich vorgesehenen Ermittlungsmaßnahmen laufen, die darauf abzielen, den Sachverhalt zu klären und die notwendigen Beweismittel zu sammeln, um den Vorfall vollständig aufzuklären. Angesichts der Verbreitung von Nachrichten und Gerüchten ruft die Justiz die Bevölkerung zur Gelassenheit und Besonnenheit auf und bittet darum, die Verbreitung unbestätigter Informationen zu vermeiden, die den ordnungsgemäßen Ablauf der Ermittlungen beeinträchtigen könnten.

Die Angelegenheit löst in der katholischen Kirche in Mosambik weiterhin Trauer und Bestürzung aus. Am vergangenen 3. November hätte Bischof Osório den 24. Jahrestag seiner Priesterweihe gefeiert. An diesem Jahrestag gedachte die kirchliche Gemeinschaft seines großzügigen „Ja“ zum Ruf Gottes, seiner Hilfsbereitschaft und seiner Hingabe, mit der er das ihm anvertraute Volk Gottes begleitet hat.

Sein Lächeln und das Zeugnis eines Lebens, das er im Dienst der Kirche und der christlichen Gemeinschaften verbracht hat, bleiben in der Erinnerung all jener lebendig, die seinem Dienst begegnet sind. Die Kirche in Mosambik gedenkt dem Prälaten weiterhin, vertraut sein Leben dem Herrn an und hofft, dass die Ermittlungen die Umstände seines Todes vollständig aufklären können.

Kardinal Chow auf der Tagung über die ersten chinesischen Bischöfe: Der „interkulturelle“ Weg kann den Weg der Katholiken im heutigen China fördern

Fri, 06 Nov 2026 08:07:36 +0100

Rom – Für Kardinal Stephen Chow Sau Yan, Bischof von Hongkong, laden die Jubiläen, die die Kirche in China in diesem Jahr feiert, zu einer Reflexion über die Ausbildung ein. In seiner Rede auf der internationalen Tagung, die am Donnerstag, dem 5. November, an der Päpstlichen Universität Urbaniana anlässlich des hundertsten Jahrestags der Weihe der ersten sechs chinesischen Bischöfe stattfand, ging der Kardinal auf die Begriffe „Inkulturation“ und „Sinisierung“ ein und schlug anschließend die „Interkulturalität“ als Bezugsrahmen für die Ausbildung von Klerus, Ordensleuten und Laien in China vor. Sein Ausgangspunkt war historischer Natur. Die Bischofsweihe der sechs chinesischen Bischöfe, die am 28. Oktober 1926 in Rom durch Papst Pius XI. erfolgte,
am 28. Oktober 1926 „markierte den Beginn des Einheimischwerdens der katholischen Kirche in China“, erinnerte er, und führte 1946 zur Errichtung der chinesischen Hierarchie durch Pius XII. mit der Apostolischen Konstitution „Quotidie Nos“, die die chinesische Kirche „auf eine Stufe mit den anderen in der Weltkirche“ stellte.
Seinen Worten zufolge haben „diese institutionellen Entwicklungen jedoch allein nicht die ständige Herausforderung gelöst, Katholiken auszubilden, deren Glaube tief im kulturellen Leben Chinas verwurzelt ist und die gleichzeitig in Gemeinschaft mit der Weltkirche bleiben“.Der Jesuitenkardinal fragte sich, wie man sich eine solche Ausbildung vorstellen könne, „unter Berücksichtigung der Geschichte der Kirche in China und der aktuellen Politik der Regierung gegenüber den Religionen in China“. Das angegebene Ziel ist eine Ausbildung, die „den Anforderungen einer universalen und zugleich lokalen Kirche sowie einem religiösen Glauben gerecht wird, der von den Chinesen bereitwillig als einer der ihren angenommen werden kann“. Er führte das Beispiel des Buddhismus in China an, wobei er anerkannte, dass diese Religion als „chinesisch“ wahrgenommen wird, und fügte hinzu, dass „das Christentum sich deutlich vom Buddhismus unterscheidet“.
Kardinal Chow ging daraufhin auf drei Begriffe ein, die er als „Ideen, die zwar nicht ganz neu sind, aber bereits die Aufmerksamkeit der Wissenschaftler in China auf sich gezogen haben“ vorstellte.
Der erste ist die Inkulturation, die er als „einen wechselseitigen und kontinuierlichen Dialog“ beschrieb, „in dem das Evangelium eine Kultur verwandelt und gleichzeitig den lokalen Werten und kulturellen Ausdrucksformen ermöglicht, das Leben der Kirche zu bereichern“. Als Beispiele nannte er chinesische Riten und Darstellungen von Maria und ihrem Sohn in chinesischer Tracht. Er wies auch auf deren Grenzen hin: Die Inkulturation „wirft zwei miteinander verbundene Probleme auf, nämlich das der Evangelisierung der Kulturen und das des kulturellen Verständnisses des Evangeliums ohne die ganzheitliche Einbeziehung des Glaubens“.
Der zweite Begriff ist die Sinisierung. Der Kardinal beschrieb die Politik der Kommunistischen Partei Chinas, die unter Präsident Xi Jinping die „Sinisierung der Religion“ offiziell als nationale Politik in den Vordergrund gestellt hat und von den Religionen, einschließlich des Katholizismus, verlangt, sich „an der Ideologie der KPCh, den sozialistischen Werten und dem Geist des Patriotismus auszurichten“. Er erinnerte daran, dass Xi diese Politik als „den einzigen Weg“ bezeichnet habe, um die langfristige Stabilität des Landes zu gewährleisten. Er erwähnte den Umbau von Kultstätten, wie beispielsweise die Ersetzung der Kuppeln von Moscheen durch Dächer im chinesischen Stil, und verwies auf Wissenschaftler, nach deren Ansicht es bei den aktuellen Kampagnen weniger um die kulturelle Assimilation an die Han-Kultur gehe als vielmehr um das „Zhongguohua“, verstanden als „Sinisierung“ oder politische Angleichung an den Parteistaat. Zu diesem Punkt äußerte er seine Einschätzung: „Patriotismus und gläubiger Glaube können der Regierung helfen, eine für alle in China Lebenden wünschenswerte Regierungsführung auszuüben, soweit dies machbar und angemessen ist.“Die Interkulturalität, der dritte Begriff, ist das Fundament, auf dem der Kardinal seinen Vorschlag aufgebaut hat. Unter Bezugnahme auf akademische Definitionen stellte er sie als „gemeinsame Konstruktion und Aushandlung von Bedeutungen, Haltungen und Perspektiven“ in interkulturellen Begegnungen dar, in denen sich die Teilnehmer „dafür öffnen, sich von anderen Traditionen beeinflussen oder sogar verändern zu lassen“ und ihren eigenen Ethnozentrismus hinterfragen. Er brachte diesen Ansatz mit Joseph Ratzinger in Verbindung, der als Kardinal in einer 1993 in Hongkong gehaltenen Rede den interkulturellen Dialog gegenüber der Inkulturation in den Vordergrund gestellt hatte. Laut Kardinal Chow sah der spätere Benedikt XVI. die Interkulturalität – eine Interkulturalität, die „auf der Universalität des Naturrechts und der menschlichen Vernunft sowie auf einer Kultur des Glaubens in jeder Kultur, in der Begegnungen stattfinden können, gründet“ – als einen Raum, in dem sich Kulturen und religiöse Traditionen begegnen und „sich gegenseitig korrigieren“. So verstanden, so bemerkte er, weise die Interkulturalität „Ähnlichkeiten mit der von unserer Kirche geförderten Synodalität“ auf.
Daraus zog er die Konsequenzen. Die interkulturelle Bildung, so erklärte er, „nimmt den christlichen Glauben und die staatliche Politik ernst, da beide die Situation der chinesischen Katholiken prägen“, und wirft die Frage auf, „was es bedeuten könnte, ein gläubiger Katholik zu sein, der seinem Land gegenüber patriotisch ist“. Er beschrieb eine Methode, die auf „bewussten Dialogen basiert, die aus aufrichtigem Reden, einfühlsamem Zuhören und der Ermittlung gemeinsamer Interessen für das Gemeinwohl bestehen“ und es ermöglicht, Unterschiede „unter Berücksichtigung der nachfolgenden Handlungen“ zu wahren, und merkte an, dass „die Unterschiede, die Spannungen schüren, oft Bedürfnisse sind, die weder anerkannt noch befriedigt werden“. Eine solche Ausbildung sollte den Auszubildenden helfen, sich ihrer „eigenen blinden Flecken“ bewusst zu werden und nach gemeinsamen Wünschen zu suchen, um „einen alternativen Weg zu schaffen, der Distanz oder Spannungen konstruktiv angeht“. Er erinnerte an die Kontroverse um die chinesischen Riten als „einen schmerzhaften Prozess in der Geschichte, dessen Ergebnisse jedoch auch heute noch von Nutzen sind“ und fügte hinzu: „Der Dialog könnte jedoch noch nicht abgeschlossen sein.“
Der Kardinal verwies auch auf die Erfahrungen in seiner Diözese, wo die Pfarreien aufgefordert wurden, die Methode des „Gesprächs im Heiligen Geist“ zur Ausarbeitung ihrer Dreijahrespläne anzuwenden. Nach Berichten einiger Pfarreien, so sagte er, sei dies „eine augenöffnende Erfahrung gewesen, die ein stärkeres Gefühl der Mitverantwortung bei den Gemeindemitgliedern hervorgerufen hat“.
Er kam zu dem Schluss, dass dank der interkulturellen Ausbildung Klerus, Ordensleute und Laien „mit den notwendigen Kompetenzen ausgestattet sein werden, um gleichzeitig ‚authentische‘ Katholiken und Bürger zu werden“.

AMERIKA/ARGENTINIEN - In Rosario fördert die Kirche im Vorfeld des Papstbesuchs den Dialog zwischen Politik und Zivilgesellschaft

Thu, 05 Nov 2026 17:19:31 +0100

Rosario – Bei einem von der Ortskirche organisierten Treffen im Hauptgebäude der Katholischen Universität Argentiniens in Rosario kamen Vertreter verschiedener Bereiche des politischen, wirtschaftlichen, sozialen und institutionellen Lebens zusammen. Wie aus einer Mitteilung der Bischofskommission für Sozialpastoral hervorgeht, hob die Initiative, die vom Bischof von Rosario, Eduardo Martín, gemeinsam mit dem Verantwortlichen für Sozialpastoral, Pater Fabián Monte, die Fähigkeit der Kirche hervorgehoben, den Dialog und die Teilhabe zwischen den verschiedenen Teilen der Gesellschaft zu fördern – in einer Zeit, die von sozialen Spannungen geprägt ist, und im Hinblick auf den Besuch von Papst Leo XIV. in Argentinien, der für den 8. bis 11. November vorgesehen ist.

Als roter Faden diente die Enzyklika des Papstes „Magnifica Humanitas“.
In seiner Ansprache regte Bischof Martín zum Nachdenken über den Dialog als unverzichtbaren Weg zum Aufbau des sozialen Friedens an und rief dazu auf, institutionelle Brücken und zwischenmenschliche Beziehungen zu fördern, die auf gegenseitigem Verständnis und dem Engagement für das Gemeinwohl beruhen. Der Bischof betonte insbesondere, wie wichtig es sei, trotz aller Unterschiede nach Gemeinsamkeiten zu suchen und diejenigen zu respektieren, die andere Standpunkte vertreten. Der soziale Frieden, so erklärte er, sei eine kollektive Verantwortung und angesichts der Schwierigkeiten, mit denen das Land zu kämpfen habe, eine dringende Aufgabe. „Wir wollen die Gemeinschaft für die Gedanken des Papstes zu sozialen Themen sensibilisieren“, erklärte er.

Der Tag war auch von einer symbolischen Geste der Einheit geprägt. Am Ende seiner Ansprache stieg der Bischof von der Bühne herunter, um sich den Teilnehmern anzuschließen, die sich zu einem Gruppenfoto versammelt hatten. Das Bild vereinte Vertreter unterschiedlicher Herkunft und Ausrichtung, bevor die Arbeit in den thematischen Ausschüssen begann. An dem Treffen nahmen Vertreter fast aller politischen Kräfte teil, darunter Provinzabgeordnete, Gemeinderäte und Vertreter der Justiz. Ebenfalls anwesend waren Unternehmer, Gewerkschaften und soziale Organisationen, Vertreter der Berufsverbände von Ärzten, Rechtsanwälten und Architekten sowie zahlreiche Persönlichkeiten der Stadt.

Unterdessen wächst in Argentinien die Vorfreude auf den Besuch von Papst Leo XIV., der von besonderer historischer, religiöser und institutioneller Bedeutung ist: Es wäre nämlich der erste Besuch eines Papstes in Argentinien seit fast vierzig Jahren, seit der letzten Reise des heiligen Johannes Paul II. im Jahr 1987.

Zu den für den 8. November geplanten Terminen gehören laut der Mitteilung eine Ehrung für General José de San Martín, ein offizielles Treffen mit Präsident Javier Milei in der Casa Rosada und eine Ansprache an die Zivilgesellschaft im Palacio Libertad. Am Montag, dem 9. November, wird der Papst den Vormittag voraussichtlich einem Solidaritätsbesuch im „Piccolo Cottolengo Don Orione“ in Claypole widmen und seine erste Eucharistiefeier vor einer großen Zahl von Gläubigen am Denkmal für die Spanier halten. Am Nachmittag sind ein Treffen mit Vertretern der Arbeitswelt an der UCA sowie ein Treffen mit Vertretern verschiedener Religionsgemeinschaften vorgesehen . Am Dienstag, dem 10. November, wird Papst Leo XIV. in Córdoba sein, wo er eine Eucharistiefeier auf dem Gelände der Fábrica Argentina de Aviones leiten wird. Nach seiner Rückkehr nach Buenos Aires wird er am Abend an einer Nachtwache mit Jugendlichen teilnehmen. Am nächsten Morgen sieht das Programm einen Besuch im Gefängnis von Devoto und eine abschließende Eucharistiefeier in der Basilika Unserer Lieben Frau von Luján vor. Von dort aus wird der Papst zum Flughafen Ezeiza fahren, um seine Apostolische Reise nach Peru fortzusetzen.

AMERIKA/PARAGUAY - Ueno Bank: Die Krise erschüttert Paraguay. Die Bischöfe fordern Transparenz und den Schutz der Ärmsten

Thu, 05 Nov 2026 17:14:56 +0100

Asunción – Schutz der ärmsten Sparer, größtmögliche Transparenz hinsichtlich der öffentlichen Gelder, die bei den von der Krise betroffenen Banken hinterlegt sind, unabhängige Untersuchungen und die Kontrolle der Behörden durch die Zivilgesellschaft. Dies sind die Hauptpunkte der Erklärung der paraguayischen Bischofskonferenz , die gestern, am 4. November, zur Bankenkrise in Paraguay veröffentlicht wurde.

Auslöser der Angelegenheit war die Zwangsverwaltung der Ueno Bank, des größten digitalen Kreditinstituts des Landes, durch die Zentralbank von Paraguay , nachdem deren Eigenkapitalquote auf weniger als die Hälfte des gesetzlich vorgeschriebenen Grenzwerts gesunken war. Der Präsident der Zentralbank, Carlos Carvallo, trat auf Wunsch des Präsidenten der Republik, Santiago Peña, zurück. Zuvor hatte Carvallo das Finanzunternehmen geleitet, aus dem später die Ueno Bank hervorging – ein Umstand, der heftige Kritik wegen angeblicher regulatorischer Lücken und möglicher Interessenkonflikte schürte.

Die Spezialeinheit für Wirtschaftskriminalität und Korruptionsbekämpfung ordnete die Festnahme von acht Personen an, darunter hochrangige Führungskräfte und mit dem Kreditinstitut verbundene Personen. Zu ihnen gehören der Gründer und Mehrheitsaktionär Miguel Vázquez sowie der Vorstandsvorsitzende der Ueno Bank, Juan Manuel Gustale.

Die Maßnahme der BCP führte zur Sperrung der digitalen App, der Kreditkarten und der Geldtransferdienste der Ueno Bank. Rund drei Millionen Nutzer, was etwa 60 % der erwachsenen Bevölkerung Paraguays entspricht, konnten somit nicht mehr auf ihre bei der Bank hinterlegten Ersparnisse zugreifen. Die verzweifelten Sparer gingen in Asunción auf die Straße und versammelten sich vor den geschlossenen Filialen, um die Rückgabe ihres Geldes zu fordern. Dabei warfen sie Politikern und Vertretern der Institutionen vor, für das Geschehene mitverantwortlich zu sein.

In der Erklärung, die anlässlich der 250. ordentlichen Generalversammlung veröffentlicht wurde, fordern die Bischöfe vor allem, dass bei den Entschädigungen die schutzbedürftigsten Menschen Vorrang erhalten. Sie hoffen auf eine rasche Rückzahlung der eingezahlten Beträge an Rentner, Arbeitnehmer, Kleinsparer und Unternehmer, ohne unnötige bürokratische Hürden und unter besonderer Berücksichtigung älterer Menschen.

Die Bischöfe fordern zudem größtmögliche Transparenz hinsichtlich der Höhe der bei der Ueno Bank hinterlegten Gelder des Instituto de Previsión Social und des Staates sowie hinsichtlich der Modalitäten und des Zeitplans für deren Rückgewinnung.

Die Bischofskonferenz fordert darüber hinaus eingehende Untersuchungen durch den Kongress, die Justiz, den Rechnungshof und die Zentralbank selbst, damit alle Verantwortlichkeiten geklärt werden, „unabhängig von der Position oder der Nähe zur Regierung“.

Schließlich rufen die Bischöfe die Pfarreien dazu auf, die von der Krise betroffenen Familien zu unterstützen und ihnen bei den notwendigen Schritten zur Rückforderung ihrer Ersparnisse zu helfen.
Zudem warnen sie vor möglichen Betrugsversuchen und raten den Kontoinhabern, ihre Kontopasswörter niemandem zu geben, der verspricht, ihnen bei der „Rückgewinnung“ des Geldes zu helfen.

ASIEN/PAKISTAN - Christen und Muslime vor Maria, der Königin des Friedens: „Ein Ort des Friedens und der Versöhnung“

Thu, 05 Nov 2026 17:09:57 +0100

von Paolo Affatato

Lahore – Das Leben der örtlichen Gemeinde Maria, der Königin des Friedens, anzuvertrauen, aber auch die Zukunft der gesamten Nation unter ihren schützenden Mantel zu stellen: in diesem Sinne hat der Erzbischof von Lahore, Khalid Rehmat OFM Cap, die neue „Mariengrotte von Lourdes“ und einen kleinen Wallfahrtsort, der der Jungfrau Maria, verehrt als „Königin des Friedens“, gewidmet ist, in Mehar Town in der Stadt Lahore, der Hauptstadt der pakistanischen Provinz Punjab, gesegnet und eingeweiht.

Über 3.000 Gläubige nahmen am 31. Oktober an der Einweihung und Segnung teil, die mit der Krönungszeremonie der seligen Jungfrau Maria zusammenfiel. Die Menschen kamen vor allem aus Mehar Town, einem Stadtteil am östlichen Stadtrand von Lahore, in dem Menschen mit mittlerem und niedrigem Einkommen leben, darunter eine bedeutende und traditionsreiche christliche Glaubensgemeinschaft. Dort befinden sich mehrere lokale Gebetsstätten, darunter die dem heiligen Pater Pio geweihte katholische Kirche sowie Marienheiligtümer.

„Diese neue Grotte wird dazu beitragen, den Glauben der christlichen Gemeinde zu stärken, und die Jungfrau Maria wird für alle Fürsprache einlegen, die hierherkommen, um zu beten“, sagt der Erzbischof von Lahore, Khalid Rehmat, gegenüber der Agentur Fides. In seiner Ansprache an die Gläubigen während der Einweihungsmesse brachte der Erzbischof die Hoffnung zum Ausdruck, dass „die Marienverehrung in der Kirche weiterhin gedeihen möge“, und betete, „dass Maria von ihrem glorreichen Thron aus stets für die christlichen Familien und für den Frieden in ganz Pakistan Fürsprache einlege“. Er gratulierte zur Fertigstellung der neuen Mariengrotte und dankte Pater Qaiser Feroz, dem Pfarrer von Mehar Town und Leiter des Bauvorhabens. Dabei lobte er die Zusammenarbeit der örtlichen Pfarrgemeinde und bezeichnete das Projekt als „ein wunderschönes Beispiel für Glauben und kirchliche Einheit“.
Pater Henry Paul OFM Cap, der die Predigt hielt, ermahnte die Gläubigen, „das Wort Gottes in ihren Herzen aufzunehmen, seinem Willen gehorsam zu bleiben und durch Worte und Taten Zeugen seiner Liebe, seines Dienstes und seines Friedens zu werden“. Er betonte zudem, dass „das Leben Mariens weiterhin alle Gläubigen zu einer tieferen Beziehung zu Gott führt“.

„Mit dieser besonderen Feier, die für uns ein wahrer Segen war, konnten wir den Monat Oktober, der der Mutter Gottes gewidmet ist, ausklingen lassen, aber auch das Jubiläum zum 800. Todestag des heiligen Franz von Assisi begehen“, fügt der Kapuziner Pater Qaiser Feroz OFM Cap, Pfarrer in Lahore und Sprecher der Pakistanischen Bischofskonferenz, gegenüber Fides hinzu.
Der Ordensbruder berichtet von einer bemerkenswerten Begebenheit: „Ein älterer Mann brachte Tauben mit und ließ sie zu Beginn der Messe frei. Zwei von ihnen flogen noch eine Weile um die Grotte herum, um sich dann direkt auf deren Spitze niederzulassen. Dieses Zeichen drückt genau unseren tiefen Wunsch nach Frieden aus: Die Mutter Gottes, die Königin des Friedens, wird dafür Fürsprache einlegen, um Frieden in die Familien, in die Gemeinschaft und in unsere Nation zu bringen.“

Der Grundstein für das kleine Heiligtum und die Grotte wurde im vergangenen Jahr von Pater Ajaz Bashir OFM Cap, Kustos der Generalkustodie der Kapuziner „Mariam Sadeeqa“ in Pakistan, gelegt. Unter dem neuen verantwortlichen Priester von Mehar Town, Pater Qaisar Feroz, wurden die Bauarbeiten bis zur Fertigstellung der Grotte fortgesetzt, die von Pater Feroz unter Beratung von Pater Mahboob Evarist OFM Cap vor dessen Tod entworfen wurde: „Er war als ‚der Mann der Lourdes-Grotten‘ bekannt, da er zahlreiche Stätten wie diese in ganz Pakistan geschaffen hatte“, betont Pater Feroz. Pater Basharat Siraj, Schulleiter der St. Anthony High School, fügt gegenüber Fides hinzu: „Diese Grotte ist von großer Bedeutung, da sie viele biblische Symbole in sich vereint.
Jeder, der sie besucht, wird sofort an die Wunder und die biblischen Bezüge denken, die mit diesen Zeichen verbunden sind.“

In Pakistan kommt die Marienverehrung neben großen Zentren wie dem Wallfahrtsort Mariamabad im Punjab auch flächendeckend durch den Bau von Nachbildungen der „Grotte von Lourdes“ zum Ausdruck, die in fast allen Pfarreien, katholischen Schulen und religiösen Einrichtungen, auch in ländlichen Dörfern, zu finden sind. Diese kleinen Altäre im Freien sind jederzeit zugänglich und werden zu täglichen Anlaufstellen für jeden, der vorbeikommt, unabhängig von seinem Glauben: „Die Gläubigen, aber auch Bürger anderer Glaubensrichtungen, betrachten die Jungfrau Maria als Schutzfigur; ich würde sagen, sie ist die beliebteste im gesamten religiösen Spektrum des Landes“, bemerkt Pater Feroz.
Ein außergewöhnlicher Aspekt der Marienverehrung in Pakistan ist in der Tat ihr interreligiöser Charakter, der sich darin zeigt, dass sich zahlreiche muslimische Gläubige spontan neben den Christen auf Pilgerreisen begeben, um die Jungfrau Maria zu verehren und sie um Gnaden zu bitten. Obwohl sich dieses Phänomen besonders deutlich bei den jährlichen Wallfahrten zeigt, wie beispielsweise zum nationalen Wallfahrtsort Mariamabad, muss man doch sagen, dass „es ein übergreifendes kulturelles und spirituelles Merkmal darstellt, das, so könnte man sagen, im Alltag des Landes und auch im spirituellen Gefüge des lokalen Islam verwurzelt ist“, erklärt Pater Feroz.

„Die Gestalt Marias “, fährt er fort, „wird nicht nur als den Christen zugehörig wahrgenommen: Sie ist die einzige Frau, die im Koran namentlich erwähnt wird, wo ihr ein ganzes Kapitel gewidmet ist, und sie wird von den Muslimen als Vorbild für Reinheit und Glauben verehrt. Dieser tiefe religiöse Respekt bewegt sehr viele Pakistaner islamischen Glaubens, insbesondere Frauen und Familien, dazu, marianische Wallfahrtsorte aufzusuchen, um Heilung für ihre Kinder zu erbitten oder Probleme mit Unfruchtbarkeit zu überwinden.“

Der Kapuziner-Mönch fasst zusammen: „Maria ist Zuflucht und Symbol des Friedens für religiöse Minderheiten.
In einem Land, das von Polarisierung und Diskriminierung geprägt ist, wird Maria ständig als ‚Königin des Friedens‘ angerufen und ist unsere Beschützerin und Fürsprecherin. Vor ihr erleben wir jeden Tag ein wahres ‚soziales Wunder‘: Christen und Muslime beten Seite an Seite, und so ist Maria ein Zeichen der nationalen Versöhnung und des Dialogs im Leben.“

Eine lange Reise. Das Abenteuer der sechs Bischöfe, die 1926 von Pius XI. geweiht wurden

Thu, 05 Nov 2026 17:01:56 +0100

Dokumentarfilm von Teresa Kuang Yi

Im Jahr 1926 durchquerten sechs chinesische Priester die halbe Welt, um nach Rom zu gelangen.

Ihre Reise gipfelte im Petersdom, wo Papst Pius XI. sie zu Bischöfen weihte.

In ihrer Reise und ihrem Abenteuer liegt der Keim eines Zeugnisses des Glaubens, der Hoffnung und der Nächstenliebe, das in den kommenden Jahren in China erblühen sollte – auch auf beschwerlichen und schmerzhaften Wegen. Bis heute

1. Es war das China der 1920er Jahre: ein riesiges Gebiet, erschüttert von Kriegen, Nationalismus und antiimperialistischen Aufständen. Der Katholizismus wurde von vielen noch immer als religiöses Banner des Westens angesehen, das von den Kolonialmächten instrumentalisiert wurde.

2. Von Rom aus hatten weitsichtige Päpste schon seit langem erkannt, dass dies nicht der richtige Weg war, um das Evangelium in China zu verkünden. Vielmehr galt es, allen zu zeigen, dass Christus alle liebt. Dass sein Heilsversprechen alle erreichen kann und keinem Menschen, keiner Nation fremd ist.
Ein neuer Weg hatte bereits begonnen.

Benedikt XV. hatte 1919 in seinem Apostolischen Schreiben „Maximum illud“ geschrieben, dass die Verflechtung von Missionsarbeit und kolonialistischen Strategien der Mission geschadet habe. Er hatte auch geschrieben, dass die „größten Hoffnungen“ für die „neuen christlichen Gemeinschaften“ auf die einheimischen Priester zu setzen seien, die deshalb nicht als „Klerus minderer Klasse“ behandelt werden dürften.

Im Jahr 1924 hatte Erzbischof Celso Costantini, der erste Apostolische Delegat in China, im Namen des Papstes in Shanghai das erste Konzil der chinesischen Kirche einberufen. Und auch dieses Konzil hatte gefordert, dass der Weg der Kirche in China den Söhnen dieses Landes anvertraut werde.

Nicht, um nationalen Stolz zu befriedigen, sondern weil dies das universelle Wesen der Kirche erfordert.

Ein weiterer entscheidender Schritt erfolgte am 28. Februar 1926 mit der Enzyklika „Rerum Ecclesiae“.

Pius XI. skizzierte das Profil der zukünftigen Bischöfe aus den Reihen des einheimischen Klerus: Männer des Glaubens, gut ausgebildet und bereit, ihre eigenen Gemeinden zu leiten. Und er forderte, dass es keine Unterscheidung mehr zwischen europäischen Missionaren und dem einheimischen Klerus geben dürfe.
Costantini fiel die Aufgabe zu, die Kandidaten auszuwählen: Priester von Tugend und Gelehrsamkeit, die tief mit der chinesischen Kultur verbunden waren, aber eine Ausbildung hatten, die sowohl dem Osten als auch dem Westen offenstand. Die Wahl fiel auf sechs Männer aus verschiedenen Regionen Chinas.

3- Nachdem sie als die ersten sechs chinesischen Bischöfe ausgewählt worden waren, schrieben sie ein Telegramm an Pius XI., um ihm zu danken.
„Heiliger Vater, zutiefst bewegt von Ihren Worten, die die legitimen Bestrebungen und Rechte des chinesischen Volkes anerkennen, sprechen wir Ihnen unseren Dank aus. In der Kirche gibt es keinen Unterschied zwischen Chinesen und Ausländern: Alle sind Kinder und Brüder.“

4. Nach Erhalt der Bischofsernennung begannen die Vorbereitungen für die Reise. Mit nur wenig Gepäck trafen sich die sechs Priester in Shanghai. Bereit, einen Neuanfang auf dem Weg der Kirche in China zu erleben.

5. Im Herbst 1926 verließ das Schiff Shanghai. Vor ihnen lag eine lange Reise nach Rom: Hongkong, Manila, Singapur, Penang, dann Suez und das Mittelmeer. Über einen Monat lang wurde die Reise zu einer Zeit des Wartens und der Vorbereitung.
Je weiter sie sich von China entfernten, desto näher kamen sie der Mission, die auf sie wartete.

6. Ankunft in Neapel: Der aus Shanghai kommende Dampfer „President Adams“ lief am Samstagabend um 19:30 Uhr in den Hafen von Neapel ein. Um Monsignore Costantini und die sechs chinesischen Bischöfe zu empfangen – HIER IST EIN FEHLER UND ES HEISST „JESUITEN“ –, waren über sechzig Bischöfe und Priester versammelt, darunter Monsignore Giovanni Costantini, der nach Neapel gekommen war, um nach so vielen Jahren der Trennung seinen Bruder Celso wiederzusehen.

6 – Die Abreise aus Neapel. Um 10:30 Uhr brachen die sechs chinesischen Bischöfe in Richtung Rom auf. Die italienische Regierung hatte eigens einen Sonderzug bereitgestellt, um sie zu empfangen und zu begleiten – als Zeichen besonderer Feierlichkeit. Der italienische Ministerpräsident Mussolini hatte zudem eine Eskorte entsandt, die sie während der gesamten Reise begleiten sollte.

7. Rom empfing die sechs Priester einige Wochen vor der Weihe. Sie wurden in den Räumlichkeiten der Heiligen Kongregation für die Glaubensverbreitung untergebracht, an Orten, an denen seit Jahrhunderten Missionare ausgebildet und in die ganze Welt entsandt wurden.

Dann kam die Zeit der Stille. Eine Woche lang zogen sich die sechs zu den Redemptoristen in der Via Merulana zurück, um sich geistlich auf die Weihe vorzubereiten.

8. Am 28. Oktober 1926 war alles bereit. Gewänder, Insignien und Paramente waren bis ins kleinste Detail festgelegt worden. Im Petersdom sollte die Weihe von Pius XI. selbst geleitet werden: eine seltene Geste und ein klares Signal an die ganze Welt.

Die ersten chinesischen Bischöfe werden vom Papst am Grab des Apostels Petrus geweiht. Diese Geste zeigt der Welt, dass der Glaube der Apostel die stets lebendige Quelle der Gemeinschaft ist, die den Papst, die Bischöfe und die Katholiken aller Völker der Welt umfasst und vereint.

9. Vor einer riesigen Menschenmenge begann die Weihe. Pius XI. legte den sechs Bischöfen die Hände auf und überreichte ihnen die bischöflichen Insignien.
Der katholische Glaube traf auf die chinesische Tradition. Es war die prophetische Intuition, der auch Celso Costantini folgte: eine universelle Kirche, die an jedem Ort das Antlitz der Völker annimmt, denen sie entgegengeht.

10. Am nächsten Tag ging die Nachricht um die Welt. Von Italien bis nach China berichtete die Presse aller Richtungen über die Weihe der sechs Bischöfe als Beginn einer neuen Ära.

11. Heute, hundert Jahre später, erscheint die Bedeutung dieser Entscheidung noch deutlicher. Die lange Reise dieser sechs Männer von Shanghai nach Rom hatte den Weg geebnet, der fortgesetzt werden sollte: den Weg einer immer chinesischeren und gerade deshalb UNIVERSELLEN Kirche.

Kardinal Tagle: Fünf „Dankesworte“ am Rande der Tagung über die ersten chinesischen Bischöfe

Thu, 05 Nov 2026 16:51:31 +0100

Rom

Kardinal Luis Antonio Gokim Tagle

Ich wurde gebeten, zum Abschluss dieses Tages, an dem Vorträge und Reden aus verschiedenen Blickwinkeln auf die Weihen der sechs chinesischen Bischöfe eingegangen sind, die vor hundert Jahren von Papst Pius XI. in Rom geweiht wurden – die ersten, die in der Neuzeit geweiht wurden –, einige abschließende Gedanken zu teilen.
Ich möchte keine Zusammenfassung der Inhalte der einzelnen Beiträge geben. Ich beabsichtige auch nicht, eine Bilanz einer historischen Forschungs- und Auswertungsarbeit zu ziehen, die für weitere Vertiefungen offen bleibt, wie die namhaften Wissenschaftler und Gelehrten, die bisher zu Wort gekommen sind, gezeigt haben.
Stattdessen möchte ich einige einfache Denkanstöße geben, die die Form von fünf „Dankesworten“ annehmen werden.
Ich werde auf fünf Aspekte und Fakten eingehen, die wir jetzt und in Zukunft, nachdem wir an dieser Veranstaltung teilgenommen haben, besser erkennen und würdigen können, indem wir dem dünnen Faden folgen, der unsere Zeit mit jenem Ereignis vor hundert Jahren verbindet.

1– Ein „Dank“ für die Gemeinschaft, die „aus dem Glauben der Apostel erwächst“

In der Weihe der sechs chinesischen Bischöfe im Jahr 1926 offenbart sich auf leuchtende Weise das Wesen und die Sendung des bischöflichen Dienstes im großen Geheimnis der Kirche und ihres Pilgerwegs durch die Geschichte.
Papst Leo XIV. hat dies in seiner Videobotschaft mit prägnanten Worten zum Ausdruck gebracht, als er sagte, dass die sechs Bischöfe die Welt durchquert hätten, um die Bischofsweihe aus den Händen des Nachfolgers Petri zu empfangen und um auf diese Weise – ich zitiere – „Zeugnis abzulegen für die Gemeinschaft, die aus dem Glauben der Apostel erwächst und deren unverzichtbares Zeichen die Einheit jedes einzelnen Bischofs mit dem Bischof von Rom ist.“
Der Papst bekräftigt uns, dass DIE QUELLE der Einheit und der Gemeinschaft in der Kirche der Glaube der Apostel ist, nicht unsere Vereinbarungen, unsere Absichten und unsere menschlichen Anpassungen – eine Quelle, die stets lebendig ist.
Papst Leo beschrieb diese Gemeinschaft unter Berufung auf das „Credo des Volkes Gottes“ des heiligen Paul VI. als „Offenbarung des Geheimnisses des mystischen Leibes Christi, der, wie der heilige Paul VI. im Credo des Volkes Gottes schrieb, „kein anderes Leben besitzt als das der Gnade““.
Das Abenteuer der sechs chinesischen Bischöfe, die eine einmonatige Reise auf sich nahmen, um in Rom die Bischofsweihe aus den Händen von Pius XI. zu empfangen, zeigt auf leuchtende und bewegende Weise, was Bischöfe sind – alle Bischöfe –, mit ihren Fähigkeiten und ihren Grenzen, ihren Gaben und ihrem menschlichen Elend. Sie sind keine „Beamten Gottes“, keine lokalen Vertreter einer „politisch-geistlichen Macht“: Sie sind Seelsorger. Sie sind keine „Manager“ oder „Influencer des Heiligen“. Sie sind Nachfolger der Apostel.
Die sechs, die vor hundert Jahren im Oktober nach Rom kamen, waren die ersten Chinesen, die in der Neuzeit Nachfolger der Apostel wurden.
Die apostolische Sukzession, die sie aus den Händen des Bischofs von Rom empfingen, ist wie ein roter Faden, der sich durch die Geschichte zieht und jeden Bischof mit den ersten Aposteln verbindet, mit den Augenzeugen, die mit Jesus lebten und ihn auferstanden sahen.
So gewährleisten die Bischöfe durch die apostolische Sukzession die Kontinuität in der Feier gültiger und wirksamer Sakramente, jener Gesten der Erlösung und Heilung, die Christus selbst durch seine Diener von Generation zu Generation wirkt.
Die Quelle der Gemeinschaft untereinander und mit dem Bischof von Rom ist ihr gemeinsamer Weg im Glauben der Apostel.
Von dort kommt für sie auch der missionarische Auftrag, das Evangelium überall zu verkünden, wie es den ersten Aposteln widerfuhr. Nachfolge im Glauben und in der Mission der Apostel.

Als Pro-Präfekt des Missionsdikasteriums, berufen, im großen Strom des christlichen Lebens zu wirken und zu arbeiten, der seit Jahrhunderten das Netzwerk der Propaganda Fide belebt, bin ich selbst jeden Tag Zeuge davon, wie sich diese apostolische Dynamik in allen Teilen der Welt manifestiert und auch im Leben unserer chinesischen Brüder und Schwestern erstrahlt.

2 – Ein „Dank“ für das „universale Antlitz der Kirche“, das sich auch in China offenbart

Zahlreiche Beiträge der Tagung haben hervorgehoben, dass die 1926 gefeierten Bischofsweihen chinesischer Bischöfe ein wichtiges Ereignis im „missionarischen Wandel“ darstellen, den die katholische Kirche in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts vor allem unter den Pontifikaten von Benedikt XV. und Pius XI. durchlebte.
Dem Heiligen Stuhl war schon seit langem klar, dass die Verflechtung zwischen der Missionsarbeit und den kolonialistischen Strategien der westlichen Mächte der Mission schadete.
Mehrere heute zu Wort kommende Stimmen haben betont, dass die neuen Leitlinien – ebenso wie die Entscheidung, die Entfaltung des einheimischen Klerus zu fördern und auch die Leitung der Diözesen einheimischen Bischöfen anzuvertrauen – nicht nur als eine Änderung der „kirchlichen Politik“ angesichts des Wandels der Zeit und des Niedergangs des damaligen Kolonialismus gesehen werden dürfen.

Papst Leo XIV. hat in seiner heutigen Videobotschaft bekräftigt, dass es vielmehr darum gehe, „dem Wesen der Kirche selbst treu zu bleiben, deren Einheit nicht in der Uniformität, sondern in einer Gemeinschaft in der Vielfalt besteht“.
Papst Franziskus hatte in seiner Videobotschaft, die er 2024 an die internationale Tagung zum hundertjährigen Jubiläum des Konzils von Shanghai richtete – eine Tagung, die ebenfalls an dieser Universität stattfand –, betont, dass auch die Teilnehmer jener ersten Generalsynode der Kirche in China erkannt hatten, dass „die Verkündigung des Heils in Christus nur dann jede menschliche Gemeinschaft und jeden einzelnen Menschen erreichen kann, wenn sie seine Muttersprache spricht“.

Wir sind nun aufgerufen zu prüfen, inwiefern all dies in unterschiedlichen Formen und Kontexten auch heute noch gilt.
Wir sehen in verschiedenen Zusammenhängen, dass jede Anpassung, jede „Lokalisierung“ oder „Indigenisierung“ Veränderungen in den Formen und Praktiken des kirchlichen Lebens mit sich bringen kann.

In den unterschiedlichen historischen Situationen können sich auch unerwartete und einzigartige Wege eröffnen, um weiterhin gemeinsam im Glauben der Apostel, in Einheit und Gemeinschaft, hinter Jesus herzugehen.

So kann die Universalität der Kirche in neuen Formen und Situationen erstrahlen, wobei stets die Lehre zu berücksichtigen ist, die in dem alten, verschiedenen Autoren zugeschriebenen Motto enthalten ist und auch von Johannes XXIII. in der Enzyklika „Ad Petri cathedram“ wieder aufgegriffen wurde: „Im Notwendigen Einheit, im Zweifel Freiheit, in allem die Liebe“ .

Jede mögliche Veränderung und Anpassung kann angenommen werden, wenn man weiterhin gemeinsam aus der Quelle der Gemeinschaft schöpft und gemeinsam im Glauben der Apostel, in der gemeinsamen Zugehörigkeit zum Leib Christi und in Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri wandelt. Indem man „allen alles“ wird, um den auferstandenen Christus zu verkünden und von ihm Zeugnis abzulegen, wie es bereits der Apostel Paulus lehrte.

Dies ermöglicht das christliche Paradoxon, durch das die katholische Kirche auch in China das universale Antlitz des Katholizismus in seiner ganzen Fülle offenbaren kann, gerade während sie ihre chinesische Identität in vollem Umfang zum Ausdruck bringt. Die Weltkirche existiert in und durch die verschiedenen Teilkirchen.

In diesem Paradoxon befreit gerade die Gemeinschaft mit dem Bischof von Rom und mit der Weltkirche vor der Gefahr, die verschiedenen kulturellen, sozialen, ethnischen und religiösen Zugehörigkeiten in „identitäre“ Fahnen zu verwandeln. Außerhalb dieser universalen Offenheit führen die beharrlichen Verweise auf die eigenen Besonderheiten, auf die eigenen spezifischen Merkmale fast immer dazu, sich in sich selbst zu verschließen. Sie sind Ausdruck selbstbezogener Rückzüge, die Konflikte schüren.

3 – Ein „Dank“ für den Schmerz der Sünden und für die Geduld, die aus Dankbarkeit und Vergebung entspringen

Wir haben gesehen, dass die Reise der chinesischen Bischöfe von Shanghai nach Rom, um von Pius XI. die Bischofsweihe zu empfangen, mit Freude und Begeisterung begrüßt wurde. Aber wir haben auch gesehen, dass es nicht einfach gewesen war, diesen Tag zu erreichen.

Zuvor, und über lange Jahrzehnte hinweg, hatte es Widerstände, Feindseligkeiten und Sabotage gegeben, auch innerhalb der Kirche, seitens derer, die sich aus verschiedenen Gründen gegen die Bischofsweihen chinesischer Bischöfe aussprachen oder diese als „verfrüht“ betrachteten.

Im Alltag gab es Menschen, die chinesische Priester weiterhin als „Klerus zweiter Klasse“ behandelten und sie in einigen Fällen dazu zwangen, regelrechte Diskriminierungen zu erdulden.
Diese Haltungen, auch wenn sie nicht aus persönlicher Boshaftigkeit entstanden, erkannten das universelle Wesen der Kirche nicht an und schränkten den Katholizismus auf eine exklusive Verbindung mit einer Kultur, mit einer einzigen Zivilisation ein.
Angesichts all dessen gilt es zu danken, dass die chinesische katholische Gemeinschaft ihren Weg fortgesetzt und inmitten so vieler Prüfungen weitergewachsen ist. Die Prüfungen jener Jahre und dann die der folgenden Jahrzehnte.
Der Herr hat den Glauben so vieler inmitten der Anschuldigungen, der Zerrissenheit unter Brüdern und des apostolischen Leidens bewahrt – jenes Leidens, das der heilige Paulus „Thlipsis“ nannte.
Dafür gilt es, Dank zu sagen.
So sieht der Weg der Kirche in der Geschichte aus. Es ist kein Weg für die Vollkommenen, für diejenigen, die sich rein fühlen und glauben, sich selbst retten zu können, indem sie ihre moralische Integrität aus eigener Kraft aufbauen.

Der Weg der Kirche ist geprägt von menschlichem Elend, von Beeinflussungen, von Fehlern, von altem und neuem Klerikalismus. Von Nachgiebigkeiten, von Rückschlägen.
Aber es gibt immer die Möglichkeit, neu anzufangen, Vergebung zu erfahren und dank der barmherzigen Vergebung auch den Schmerz über die eigenen Sünden und den eigenen Verrat zu spüren.

Aus dem barmherzigen Blick Jesu entspringen die Tränen des Schmerzes des Petrus, dessen Herz in diesem Moment gebrochen ist, weil er ihn gerade verleugnet hat.
„Denn Christus ist, als wir noch schwach waren, für die zu dieser Zeit noch Gottlosen gestorben“, schreibt der heilige Paulus im Brief an die Römer.
Und während des Jubiläumsjahres 2000 antwortete der damalige Kardinal Joseph Ratzinger auf die Frage, warum die Kirche um Vergebung für die Sünden der Vergangenheit bitte, dass „nur die Vergebung, die Tatsache der Vergebung, die Offenheit ermöglicht, die Sünde anzuerkennen“.
Diese Erfahrung der geschenkten und empfangenen Vergebung kann auch heute noch Wunden heilen. Sie kann die Seelen stärken und die Herzen erfreuen inmitten der Mühen und Hindernisse, denen man auf dem Weg begegnet.

4 – Ein „Danke“ für das Spektakel der Kirchen, „die sich gegenseitig beschenken“

Die sechs chinesischen Bischöfe, die aus Shanghai nach Rom gekommen waren, brachten dem Bischof von Rom Gaben mit, wie wir in dem kurzen Dokumentarfilm gesehen haben, der heute Vormittag gezeigt wurde.
Auch heute, in der neuen missionarischen Zeit, die wir erleben und die vom missionarischen Lehramt von Papst Franziskus und Leo XIV. geprägt ist, ist der Horizont, der vor uns liegt und den wir mit Dankbarkeit erkunden und annehmen können, der des „Austauschs von Gaben“ zwischen den Kirchen.
Der Horizont des „Geschenkaustauschs“ ist auch derjenige, der durch die jüngste Tagung zum Thema „Die Kirche der Garben“ angedeutet wurde, die von unserem Dikasterium organisiert und an dieser Universität ausgerichtet wurde.

Das Bild der Garben, wie uns Erzbischof Fortunatus Nwachukwu immer wieder erklärt, stammt aus Psalm 126, dem Psalm derer, die unter Tränen säen und dann mit Jubel nach Hause zurückkehren und ihre Weizengarben mitbringen.
In vergangenen Zeiten haben unzählige Missionare das Evangelium fern ihrer Heimat gesät. Heute sind die Früchte dieser Aussaat sichtbar. Überall auf der Welt gibt es im Glauben lebendige Gemeinschaften, neue Berufungen und Gaben – so Erzbischof Fortunatus –, die „den gesamten Leib Christi bereichern“ können. Deshalb kann man eine „einseitige“ Sichtweise der missionarischen Beziehungen überwinden, bei der es auf der einen Seite „gebende Kirchen“ und auf der anderen Seite „empfangende Kirchen“ gibt: Jede Ortskirche hat Gaben zu bieten und Gaben zu empfangen, zum Wohle der gesamten kirchlichen Gemeinschaft.

Es gibt viele Gaben und Schätze, die die Kirche in China mit allen Kirchen der Welt austauschen kann und bereits austauscht. Ein Austausch, der auch durch die immer häufigeren Begegnungen mit den chinesischen Bischöfen begünstigt wird. Was bis vor einigen Jahren noch undenkbar war, wird nun immer häufiger: chinesische Bischöfe nehmen an Synoden, an vom Papst einberufenen Treffen und auch an den von unserem Dikasterium organisierten Tagungen teil.
Ich möchte sagen, dass es für mich eine große Freude ist, diese auch physische Nähe zu erleben, die die Vertrautheit, das Vertrauen unter den Brüdern und die Möglichkeit gegenseitiger Hilfe wachsen lässt.
Ich bereite mich darauf vor, die Schwelle von 25 Jahren im Bischofsamt zu erreichen. Und Bruder Giuseppe Li Shan ist seit fast zwanzig Jahren Bischof von Peking. Wir haben so viele Gaben, die wir miteinander teilen können… Und die größte Freude entsteht, wenn wir erkennen, dass alle Gaben, die wir untereinander austauschen, Gaben Jesu sind.
Alle Gaben, die wir untereinander austauschen können, die wahren Gaben, jene, die das Herz erfreuen, kommen von Ihm, nicht von uns. Wir spielen mit seinen Gaben, wir „hantieren“ mit den Gaben, die von Ihm zu uns kommen, wie Kinder. Die mit den Geschenken spielen und untereinander die Geschenke austauschen, die sie von Mama und Papa erhalten haben.
So können wir Bischöfe entdecken, dass auch unsere Treue ein Geschenk ist, kein Ergebnis unserer Fähigkeiten, unserer Beharrlichkeit und unserer Leistungen . Wie es diejenigen erfahren, die wegen des Namens Christi in Situationen der Verfolgung leben.

5 – Ein „Dankeschön“ für das Gebet der chinesischen Brüder am Grab des Apostels Petrus

Mein innigstes und persönlichstes „Dankeschön“ habe ich mir für den Schluss aufgehoben, um eine große Freude mit euch allen zu teilen.
Vor hundert Jahren, wie während der Tagung mehrfach betont wurde, kamen die sechs chinesischen Bischöfe bis nach Rom, um am Grab des Apostels Petrus geweiht zu werden und Nachfolger der Apostel zu werden.
Morgen Vormittag, vor ihrer Abreise, können Bischof Li Shan, Bischof Ding Zuyao und weitere Personen gemeinsam am Grab des Petrus beten.
Das ist die schönste und tröstlichste Geste, die wir vollbringen können. Eine Geste, die unsere Reden und Vorträge einbezieht, die sonst Gefahr laufen, zu reinen Selbstfeierlichkeiten zu werden.

Lasst uns füreinander beten, danken und den Weg der katholischen Kirche in China der Fürsprache des heiligen Apostels Petrus anvertrauen.

Lasst uns für Papst Leo XIV. beten, lasst uns für die Brüder und Schwestern der Kirche in China und für das gesamte große chinesische Volk beten.

Danke

Der Bischof von Peking auf der Tagung über die ersten chinesischen Bischöfe: Verwurzelt in der lokalen Realität, mit offenem Herzen für die Katholizität

Thu, 05 Nov 2026 15:43:20 +0100

Rom – Wir veröffentlichen den Beitrag von Giuseppe Li Shan, Bischof von Peking, auf der internationalen Tagung „Das Antlitz der Weltkirche in China. 100 Jahre nach der Weihe der ersten chinesischen Bischöfe“ .

§§§

Exzellenzen,
Brüder und Schwestern im Glauben,
verehrte Experten und Wissenschaftler,
guten Morgen an alle!

Als chinesischer Bischof ist es mir eine große Ehre, an dieser Tagung zum Gedenken an den hundertsten Jahrestag der Bischofsweihe der ersten sechs chinesischen Bischöfe teilzunehmen, und ich danke den Organisatoren von ganzem Herzen für die freundliche Einladung. Ich nutze diese Gelegenheit, um dieser Tagung im Namen der Kirche in China und der chinesischen Bischöfe meine herzlichsten Wünsche zu übermitteln, damit sie unter der Führung des Heiligen Geistes und dank unseres gemeinsamen Engagements reichlich Früchte tragen möge. Außerdem wünsche ich allen ehrenwerten Teilnehmern alles Gute für Leib und Seele.
Ich bin Bischof der Diözese Peking und selbst in Peking geboren. Peking war die erste Diözese in China. Im Jahr 1294 kam der Franziskanermönch Giovanni da Montecorvino, entsandt von Papst Nikolaus IV., nach Peking, um das Evangelium zu verkünden: So konnte das chinesische Volk die frohe Botschaft der Erlösung hören. Im Jahr 1307 wurde die Erzdiözese Khanbaliq, also Peking, errichtet. Mit dem Ende der Yuan-Dynastie verfiel jedoch auch die Kirche, die vor allem Beziehungen zu Fürsten und Adligen unterhielt, bis sie schließlich ganz verschwand.
Im Jahr 1601 gelang es dem Jesuiten Matteo Ricci, der von Rom aus aufgebrochen war, nach unzähligen Mühen endlich, sich in Peking am Xuanwu-Tor niederzulassen, wo er die erste Kirche der Stadt errichtete. Matteo Ricci hatte tief verstanden, dass die Verkündigung des Evangeliums Christi die Gesellschaft und Kultur des Ortes weder übergehen noch unterschätzen darf; im Gegenteil: Nur wenn man mit respektvoller Haltung von den lokalen kulturellen Traditionen ausgeht, kann der Same des Evangeliums Wurzeln schlagen, keimen, blühen und Frucht bringen. Es ist offensichtlich, dass Matteo Ricci dem missionarischen Geist des Apostels Paulus folgte, der sich „allen alles“ machte .
Diese von Matteo Ricci angewandte Methode der Evangelisierung, die sich an die chinesische Gesellschaft und Kultur anpasste, wurde als „die Regel des Matteo Ricci“ bezeichnet. Gerade dank dieser Methode konnte der Same des Heils Christi in diesem Land Peking Wurzeln schlagen und Frucht bringen. Meine Vorgänger im Glauben und ich selbst sind die Fortsetzung dieser Früchte.
Vor zwei Jahren fand hier anlässlich des hundertjährigen Jubiläums des Concilium Sinense, das in Shanghai begangen wurde, eine weitere Tagung zur Kirche in China statt. Das von Erzbischof Celso Costantini einberufene Konzil von Shanghai im Jahr 1924 beschäftigte sich eingehend mit den Methoden, die westliche Missionare nach den Opiumkriegen in China angewandt hatten, lehnte die falsche Praxis einer Kirche ab, die sich auf die politische Macht der westlichen Mächte stützte, und formulierte hinsichtlich der Kirche in China und ihrer Beziehungen zur chinesischen Politik und Kultur sowie zum chinesischen Volk zahlreiche Ideen und Vorschläge, die bis heute Gültigkeit haben, wodurch der Prozess der Sinisierung des Katholizismus wieder in Gang gesetzt wurde.
Gerade im Concilium Sinense von 1924 wurden die Ausbildung und der Einsatz des einheimischen Klerus in die Schlussdokumente aufgenommen: „Die katholische Kirche Gottes ist keinem Volk und keiner Nation fremd oder fremdartig; daher muss anerkannt werden, dass jedes Volk seine eigenen Amtsträger für die Spendung der Sakramente hat, damit diese ihr Volk unterweisen und anleiten, das göttliche Gesetz und die göttlichen Gebote anzunehmen.“ „Um die Missionen den Zeiten entsprechend zu betreuen und die Kirche in China sowohl im Diözesanklerus als auch im Ordensklerus vollständiger aufzubauen, soll man sich intensiv darum bemühen, chinesische Ordensberufungen zu fördern und zu pflegen.“
Die Einberufung des ersten Concilium Sinense hatte vor allem die Umsetzung des Geistes des Apostolischen Schreibens Maximum illud zum Ziel, das Papst Benedikt XV. am 30. November 1919 verkündet hatte. Dieses Dokument forderte die Missionsgebiete auf, einheimische Geistliche auszubilden und einzusetzen, um so Ortskirchen aufzubauen, die dem missionarischen Geist der Apostel authentisch entsprechen. Gleichzeitig erhoben Erzbischof Celso Costantini, Pater Vincent Lebbe, Ma Xiangbo und andere, die zutiefst unter den Missständen der damaligen Kirche in China litten, eindringlich ihre Stimme, um die Dringlichkeit der Gründung einer Ortskirche und der Ausbildung eines chinesischen Klerus zu verkünden: „Die Kirche Chinas den Chinesen!“ Diese Appelle standen voll und ganz im Einklang mit dem missionarischen Geist des Apostels Paulus.
Auch die westlichen Missionare, die zwischen dem Ende der Ming-Dynastie und dem Beginn der Qing-Dynastie erneut nach China kamen, erkannten die Bedeutung des einheimischen Klerus für die Entwicklung der Kirche. So unterbreitete beispielsweise Pater Jean Basset von den Pariser Auslandsmissionen, der Zeuge der zahlreichen Krisen war, die die Kirche in China damals durchlebte, verschiedene Vorschläge, darunter die Sinisierung des Klerus. Er war der Ansicht, dass die Kirche in China weder ein eigenes Glaubensverständnis noch eine eigene Leitungsfähigkeit entwickelt habe und nicht in der Lage sei, sich zu verselbstständigen, da sie vollständig von ausländischen Missionaren kontrolliert werde. Aus diesem Grund hielt Basset die Übersetzung der Heiligen Schrift ins Chinesische, die Sinisierung der Liturgie und die Ausbildung eines Klerus chinesischer Nationalität für notwendig und nicht länger aufschiebbar. Pater Basset machte sich daher daran, die Bibel ins Chinesische zu übersetzen, und schaffte es, einen Großteil des Neuen Testaments zu übersetzen.
Leider gab es neben dieser Strömung der Sinisierung der Kirche auch gegensätzliche Strömungen. Die wechselvollen Ereignisse rund um die Erhebung von Luo Wenzao, dem ersten chinesischen Bischof, zum Bischofsamt sind ein Beweis dafür. Bereits 1669 wurde Luo Wenzao aufgrund seiner hervorragenden Arbeit in der Evangelisierung als Bischof vorgeschlagen, doch Portugal widersetzte sich unter Berufung auf das Patronatsrecht, und die Weihe wurde ausgesetzt. Im Jahr 1674 wurde Luo Wenzao erneut zum Apostolischen Vikar von Nanjing ernannt, doch der Widerstand war nach wie vor groß, und die Weihe wurde bis 1685 verschoben. Von da an bis 1926, also über zweihundert Jahre lang, blieb das lokale Bischofsamt in der Kirche in China völlig unbesetzt.
Im 20. Jahrhundert wurde mit der Verkündung der Maximum illud und der hervorragenden Arbeit von Erzbischof Celso Costantini und Pater Vincent Lebbe der Weg zur Übertragung der Leitung der Kirche in China an chinesische Bischöfe wieder in Angriff genommen. Am 12. Dezember 1923 wurde Puqi in Hubei zur Apostolischen Präfektur erhoben, die dem chinesischen Klerus anvertraut wurde; anschließend wurden die Apostolischen Vikariate Anguo und Xuanhua in Hebei, Taizhou in Zhejiang, Fenyang in Shanxi und Haimen in Jiangsu errichtet. Trotz heftigen Widerstands konnten die chinesischen Bischöfe unter dem starken Druck des chinesischen Volkes, das nach nationaler Unabhängigkeit strebte, schließlich nach Rom reisen und in der Petersbasilika die Bischofsweihe empfangen.
Diese sechs Bischöfe – Zhao Huaiyi aus Xuanhua, Chen Guodi aus Fenyang, Hu Ruoshan aus Taizhou, Zhu Kaimin aus Haimen, Cheng Hede aus Puqi und Sun Dezhen aus Anguo – leisteten in der Folge einen unauslöschlichen Beitrag zur Entwicklung ihrer jeweiligen Diözesen und der Kirche in China sowie zur Inkulturation der Kirche und widerlegten damit endgültig die unbegründete These, der chinesische Klerus sei nicht in der Lage, die Herde seines eigenen Landes zu weiden.
Dennoch änderte sich die Situation einer von ausländischen Missionaren geleiteten und verwalteten Kirche in China durch die Weihe der sechs chinesischen Bischöfe nicht wesentlich. Die westlichen politischen Kräfte hatten sich noch nicht vollständig aus China zurückgezogen, und der Widerstand gegen die Inkulturation der Kirche war nach wie vor stark. Vor der Gründung der Volksrepublik China hatten von den 137 kirchlichen Bezirken in China nur 28 einen chinesischen Bischof, und von den 20 Erzbischöfen waren lediglich 3 Chinesen. Der chinesische Katholizismus hatte sich nicht wirklich von einer externen Herrschaft emanzipiert, war kein von den chinesischen Christen selbst geleitetes Werk geworden und hatte es noch nicht geschafft, sich vom Etikett der „ausländischen Religion“ zu befreien.
Die Gründung des Neuen China veränderte die Lage einer Kirche in China, die sich auf westliche politische Kräfte stützte, radikal. Unter Wahrung des Wesens des Glaubens und unter Beibehaltung der grundlegenden Lehre und der kanonischen Normen standen alle Christen vor der Frage, wie sich die Kirche im Rahmen der Politik und der Gesetze der chinesischen Regierung zur Religionsfreiheit am besten an eine neue Art von Beziehungen zwischen Staat und Religion mit chinesischen Merkmalen anpassen könnte. Gerade in diesem Zusammenhang unterstützten die chinesischen Katholiken gemeinsam mit dem gesamten chinesischen Volk das neue sozialistische China und schlugen den Weg der Liebe zum Vaterland und zur Kirche, der Unabhängigkeit, der Autonomie und der Selbstverwaltung ein. Im Einklang mit der von der jüngsten Bischofssynode vorgeschlagenen Synodalität werden die Angelegenheiten der Kirche in China vollständig gemeinsam vom Klerus, den Ordensfrauen und den chinesischen Gläubigen verwaltet, und die verschiedenen heiligen Werke der Kirche erleben eine blühende Entwicklung. Heute haben die über 80 Bischöfe der Kirche in China den ihnen von Jesus Christus anvertrauten pastoralen Dienst übernommen und weiden die Herde des Herrn auf dem alten chinesischen Boden.
Heute, anlässlich des hundertsten Jahrestags der Weihe der ersten sechs chinesischen Bischöfe, wollen wir sowohl den Weg der Kirche in China hin zur Sinisierung des Katholizismus feiern, der durch die Entstehung eines chinesischen Episkopats ermöglicht wurde, als auch an den beschwerlichen und mühsamen Weg der Sinisierung der Kirche in China erinnern, deren Früchte mit hohem Preis erkauft wurden. Wir dürfen die Geschichte nicht vergessen: Ohne das Licht, das aus der Geschichte kommt, können wir die Ausrichtung der Sinisierung, die heute von der Kirche in China vorangetrieben wird, nicht vollständig verstehen.
Als Hirte der Kirche in China halte ich einige Punkte für besonders wichtig für ihre Zukunft.
Zunächst einmal muss und kann die katholische Kirche, die von Jesus Christus gegründet wurde und nicht auf die Verfolgung irgender weltlicher Interessen ausgerichtet ist, eine authentische Begegnung und eine echte Integration mit der Gesellschaft und der Kultur des Ortes, an dem sie lebt, verwirklichen. Dies ist sowohl der missionarische Geist des Apostels Paulus als auch die Vision des Zweiten Vatikanischen Konzils über das Verhältnis zwischen Glaube und Kultur sowie zwischen Kirche und Welt. Die Kirche in China, die einst von kolonialen Strukturen geprägt war, hat damit eine noch tiefgreifendere Erfahrung gemacht: Genau darin liegt die Bedeutung der Sinisierung der Kirche, die wir heute vorschlagen.
Meiner Ansicht nach gehört die Umsetzung der Sinisierung des Katholizismus zum wesentlichen Kern der Kirche. Die Sinisierung des Katholizismus zielt nicht darauf ab, einen anderen Katholizismus zu schaffen, der sich von der Tradition entfernt, sondern eine authentisch katholische Kirche aufzubauen. Sie ist kein äußerer Zusatz zur katholischen Kirche, als wäre sie optional, den man vornehmen oder weglassen könnte, sondern ein der Katholizität der Kirche innewohnendes Erfordernis. Die Sinisierung des Katholizismus ist der Prozess, durch den die Katholizität der Kirche vom Abstrakten zum Konkreten, von der Leere zur Fülle, von der Unreife zur Reife übergeht. Wir müssen sie so verstehen: Die Sinisierung ist für die Kirche eine Gelegenheit, über sich selbst nachzudenken und sich an den heutigen sozialen und kulturellen Kontext Chinas anzupassen; diese Anpassung beeinträchtigt nicht nur nicht die Katholizität des christlichen Glaubens, sondern wird vielmehr von ihr gefordert und bietet einen geeigneten Ausgangspunkt, damit sie sich in der Teilkirche in China authentisch verwirklicht.
Zweitens: „Wo der Bischof ist, da ist die Kirche.“ Der Bischof ist zugleich derjenige, dem Jesus Christus seinen Auftrag anvertraut, und sein Weggefährte. Damit die Kirche vollkommen ist, muss der Bischof vor allem mit gutem Beispiel vorangehen, um sich so immer mehr zu vervollkommnen. Heute legt die Kirche in China besonderen Wert auf die kirchliche Disziplin und übt eine strenge und ganzheitliche Leitung der Kirche aus, damit sich der gesamte chinesische Klerus an Christus ausrichtet und vor der Welt zur Ehre Gottes und zum Wohl der Menschen wirkt.
Unser Glaube, der von Jesus Christus stammt, ist stets eng mit der Übernahme von Verantwortung gegenüber der heutigen Gesellschaft verbunden. Sowohl die biblische Tradition als auch die Lehre der Päpste fordern uns auf, „uns den rechtmäßigen Autoritäten zu unterwerfen, denn sie sind von Gott eingesetzt“. Die Verfassung und die Gesetze des Staates sind als Ausdruck des allgemeinen Willens die grundlegende Garantie für die soziale Ordnung und die Rechte der Bürger. Als katholischer Bischof bin ich der Ansicht, dass die Einhaltung der staatlichen Gesetze nicht als äußerer Zwang betrachtet werden darf, sondern als natürlicher Ausdruck des inneren Glaubens und als getreue Umsetzung des evangelischen Gebots: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört.“ Die Gesetze des Staates und die Normen der Kirche stehen nicht nur nicht im Widerspruch zueinander, sondern ergänzen sich auf dem Weg zur Vervollkommnung des Menschen. Die staatlichen Gesetze legen die legitimen Grenzen religiöser Aktivitäten fest und gewährleisten in vollem Umfang die normale evangelisierende und seelsorgerische Tätigkeit der Kirche sowie die legitimen Rechte der Gläubigen; was die kirchenrechtlichen Normen betrifft, so leiten sie die Gläubigen dazu an, ihr moralisches Leben zu verbessern und im Geist des Glaubens die Gewohnheit der Gesetzestreue zu entwickeln.
Von Jesus Christus haben wir Amtsträger keine Anstellung erhalten, sondern eine heilige Berufung. Wie der Papst oft betont, verlangt dies, dass wir Gott jeden Tag unseres Lebens darbringen und ihn als Weg der Heiligung leben. „Erweist euch als heilig und seid heilig, weil ich heilig bin“ : Gottes Berufung fordert uns auf, die Heiligkeit in der Welt zu bewahren, uns von jeder Sünde und Versuchung fernzuhalten, die Lehre des Evangeliums zu bezeugen und allen mit reinem Herzen und reinem Verhalten zu dienen. Mit Blick auf die Gegenwart sind in der Kirche aufgrund der durch den modernen Individualismus und Hedonismus verursachten Verrohung der Seelen tatsächlich Phänomene der Schwäche in den Glaubensidealen und einer Lockerung der Disziplin zu beobachten, die dem Bild, das die Kirche der Gesellschaft vermitteln sollte, schweren Schaden zufügen. Die Kirche in China hat heute die Erneuerung der kirchlichen Sitten zu einer ihrer vorrangigen Aufgaben gemacht, um der Kirche wieder ein gutes Ansehen in der Gesellschaft zu verschaffen. In diesem Zusammenhang behalten der heilige Franziskus, der vor achthundert Jahren starb, und die von ihm vorgeschlagene authentisch Lebensweise im Glauben auch für unsere Zeit eine große Bedeutung.
Schließlich unterscheidet sich die Kirche in China im Glauben in nichts von allen anderen Kirchen der Welt. In den letzten zwei Jahren haben die chinesischen Bischöfe an der Bischofssynode und an zwei wichtigen Tagungen in Rom teilgenommen, natürlich neben weiteren Initiativen des internationalen Austauschs. All dies hat zweifellos unser gegenseitiges Kennenlernen und die Brüderlichkeit unter uns Bischöfen im Herrn Jesus Christus vertieft. Eine umfassendere Gemeinschaft zwischen den Kirchen der Welt wird sicherlich dem Aufbau einer Gemeinschaft mit einer gemeinsamen Zukunft für die Menschheit zugutekommen.
Heute schreiten die großen Veränderungen, wie sie seit einem Jahrhundert nicht mehr gesehen wurden und die die Welt derzeit durchläuft, in rasantem Tempo voran, und die Herausforderungen betreffen jeden Bereich: von der traditionellen internationalen Sicherheitsordnung bis hin zum gemeinsamen traditionellen Ethos der Menschheit, wie etwa die Frage nach dem Verhältnis zwischen künstlicher Intelligenz und dem Menschen, die Papst Leo XIV. besonders am Herzen liegt. Heute ist keine einseitige Kraft auf der Welt in der Lage, diese schwerwiegenden Herausforderungen anzugehen und zu lösen; nur mit dem Bewusstsein eines gemeinsamen menschlichen Schicksals und mit der Methode des „gemeinsamen Weges“ können wir auf dem richtigen Weg voranschreiten. China, das mit der chinesischen Modernisierung die große Wiedergeburt der chinesischen Nation ganzheitlich fördert, ist ein China im Wandel, ein friedliebendes China, ein China, das bestrebt ist, mit allen Freundschaft zu schließen. Das Gleiche gilt für die Kirche in China: Wir möchten in einer Haltung des Respekts, des Dialogs und der Gemeinschaft mit allen Schwesterkirchen der Welt, die Glieder des einen Leibes sind, „gemeinsam voranschreiten“, um gemeinsam das vollkommene Evangelium zu bezeugen, das Jesus Christus uns anvertraut hat.
Hochwürdige Exzellenzen, Brüder und Schwestern im Glauben, verehrte Experten und Wissenschaftler, die Weihe der ersten sechs chinesischen Bischöfe war für die Kirche in China ein richtiger Schritt in Bezug auf die kirchliche Leitung und ein richtiger Schritt bei der Sinisierung der Kirche! Im Geiste des Zweiten Vatikanischen Konzils wird die Kirche in China weiterhin nach Wegen der Integration des christlichen Glaubens in die chinesische Gesellschaft und Kultur suchen und das Denken und die Praxis der Sinisierung der Kirche weiter vertiefen, damit sich die Katholizität des Evangeliums Christi in einer Kirche in China, die sich ständig wandelt, weiterentwickelt und an Reife gewinnt, immer vollkommener entfalten kann.

Vielen Dank an alle!