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par Marie-Lucile Kubacki
Rome (Agence Fides) – « Des territoires de mission aux Églises missionnaires » : le titre de l’une des sessions résume bien la deuxième journée du premier Colloque international de l’« Église des Gerbes », consacrée à « L’écoute des continents ».
Les groupes de travail d’Europe, d’Amérique du Nord, d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine ont défini d’une seule voix la voie qui semble urgente pour le présent et l’avenir. Il s’agit de dépasser ce que le programme définit comme « une Église divisée entre donateurs permanents et bénéficiaires permanents ». C’est l’esprit indiqué par l’archevêque Fortunatus Nwachukwu, qui avait ouvert les travaux en rappelant que « chaque Église locale a des dons à offrir et des dons à recevoir ».
Dépasser le schéma « donateurs-bénéficiaires »
Sœur Agnès Sory, au nom du groupe africain, a donné le ton : « Aucune Église locale n’est uniquement donatrice. Aucune Église locale n’est uniquement bénéficiaire ». Les trois verbes « Donner – Recevoir – Envoyer » « ne décrivent pas trois étapes successives, mais trois dimensions indissociables de la communion missionnaire ». L’Afrique, avec ses Pères de l’Église et ses premières traditions monastiques, n’a pas commencé à donner aujourd’hui : « Ce qui est nouveau, c’est l’ampleur et la visibilité de sa contribution ».
Le groupe a cité les paroles prononcées par le Pape Léon XIV à Paris le 26 septembre : « Personne n’est si pauvre qu’il n’ait rien à donner ; personne n’est assez riche pour n’avoir rien à recevoir ». La mission circule désormais « du Sud vers le Nord, du Sud vers le Sud, du Nord vers le Sud, et même au sein de chaque Église locale ». Comme l’avait averti l’Archevêque Nwachukwu, « il ne s’agit pas simplement d’un renversement ». L’objectif, a expliqué sœur Agnès, est de « dépasser la logique des rôles figés ».
Des collaborateurs, et non des destinataires passifs
Le rapport asiatique rappelle que le dialogue promu par la Fédération des Conférences Episcopales d’Asie (FABC) considère également les religions et les cultures d’Asie « non pas comme des objets d’évangélisation, mais comme des collaborateurs de la mission ». Dans les régions les plus reculées d’Asie du Sud-Est, les rencontres ne sont pas celles « de missionnaires étrangers qui donnent tandis que les communautés locales se contentent de recevoir ». Elles sont au contraire marquées par « la réciprocité et l’enrichissement mutuel ». Pour le groupe africain, « la disponibilité de ressources financières ne détermine pas à elle seule la valeur d’un collaborateur ou d’un don ». Au Cameroun, une paroisse qui avait reçu de la part d’une autre quelques seaux de peinture a organisé une collecte pour payer le voyage de retour des visiteurs, afin qu’aucune relation ne soit « réduite à celle entre donateur et bénéficiaire ». La contribution de l’Océanie invite les missionnaires à « construire des partenariats entre les Églises locales, en favorisant l’échange réciproque de dons plutôt que de se limiter à fournir du personnel ». L’Église philippine, qui avait choisi pour son cinquième centenaire le thème « Gifted to Give », rappelle qu’« un don qui s’attarde et se retient cesse d’être un don ».
Dans des pays comme le Japon, où les communautés catholiques sont petites et vieillissantes, le rapport asiatique invite à passer de l’assimilation à une identité interculturelle dans laquelle « tous les membres sont à la fois hôtes et invités ». Les catholiques philippins, indiens, sri-lankais, vietnamiens et coréens apportent quant à eux au Nord du monde leur « dynamisme, leur hospitalité et leurs traditions catholiques locales ». De même, le groupe européen, qui constate que les migrants « redynamisent les paroisses », compte parmi ses signes d’espoir « l’apprentissage mutuel entre les Églises du Sud et l’Europe ».
Le missionnaire n'est pas un simple remplaçant
La personne envoyée « n’est ni une solution technique à la pénurie de prêtres, ni la représentante d’une prétendue culture supérieure », insiste le rapport africain. Le père Cosmas Ajawara est un prêtre nigérian « Fidei Donum » qui a exercé son ministère pendant 23 ans au Canada. Il y a apporté une expérience d’« Église-Famille » et a acquis une culture de protection des mineurs et des personnes vulnérables, de responsabilité financière et d’administration transparente, qu’il transmet désormais à son diocèse d’origine.
Aux États-Unis, un quart du clergé paroissial est né à l'étranger. Les Évêques consultés ont exprimé leur gratitude envers les prêtres et les religieux venus d’autres pays, tout en reconnaissant que la fraternité entre le clergé local et le clergé d’origine étrangère « nécessite encore davantage d’attention ». Le groupe européen a quant à lui relevé « des malentendus entre le clergé local et le clergé étranger, notamment en ce qui concerne l’autorité et la collaboration avec les laïcs ».
Parmi les documentaires annoncés dans le cadre du processus de formation inspiré de la formule de l’« Église des gerbes », celui des États-Unis s’intitulera « Many Members, Many Gifts, One Body in Christ » (« De nombreux membres, de nombreux dons, un seul corps en Christ »). Celui du Canada sera consacré au don que représente le nouveau venu dans une Église d’immigrés : dans l’archidiocèse de Toronto, la messe dominicale est célébrée dans une trentaine de langues. Il mettra également en lumière le Québec, autrefois grande terre de missionnaires, aujourd’hui petite Église mais pleine de vie. Sœur Agnès a posé la question suivante : « Sommes-nous prêts à accueillir les autres uniquement pour ce qu’ils peuvent faire pour nous, ou sommes-nous également prêts à nous laisser transformer par les dons qu’ils apportent ? »
Une collaboration fondée sur une mémoire fidèle à la vérité
La collaboration exige de mettre en lumière les asymétries du passé. Le rapport latino-américain évoque une évangélisation « indissolublement liée aux projets coloniaux des deux couronnes ». Il évoque également une crise de crédibilité, déclenchée par les abus, qui « nécessite un processus d’accompagnement réparateur des victimes ». Le documentaire canadien s’ouvrira sur une référence aux communautés autochtones (les « Premières Nations ») et au chemin de réconciliation engagé avec elles. Pour le groupe européen, « la protection est une condition de l’appartenance, et non un simple ajout administratif ». Le groupe africain a proposé une « mission sans pouvoir » : ses missionnaires arrivent souvent « sans soutien politique, économique ou culturel dominant ». Il a par ailleurs mis en garde contre tout romantisme : « La souffrance n’est pas un don. La violence n’est pas un don. La pauvreté n’est pas un don ».
Des dons qu'il ne faut pas idéaliser
« Reconnaître les dons ne signifie pas les idéaliser », a averti sœur Agnès. La vitalité des Églises africaines est bien réelle, mais « les chiffres, les vocations et la ferveur des célébrations ne disent pas tout ». De même, l’Église-Famille « ne doit pas être idéalisée au point de masquer les divisions, les exclusions ou les blessures » qui traversent les communautés. La mission de « l’obole de la veuve », ajoute le rapport africain, « ne doit ni sacraliser la pauvreté ni justifier le manque de préparation des missionnaires », car « franchir une frontière ne suffit pas à faire une mission ».
L’équipe qui a présenté le Module 12, « Afrique et Asie : pôles émergents de foi et de solidarité », a identifié quatre signes de vitalité dans ces Églises : une Église autrefois coloniale et aujourd’hui « parvenue à maturité » ; des théologies plus narratives que systématiques ; un fort sentiment d’inclusivité ; une Église jeune. Elle a également reconnu le patriarcat, la hiérarchie et le cléricalisme, les divergences sur les questions morales, le recul démocratique, la corruption et l’injustice sociale. Elle a appelé à un « discernement humble » qui ne rejette pas la sagesse indigène en la qualifiant de primitive, ni ne l’idéalise de manière romantique. Il a rappelé que « l’inculturation n’est jamais une traduction superficielle du vocabulaire ». Il a en outre averti que « les projets de paix financés de l’extérieur, sans appropriation locale, survivent rarement au cycle de financement ». Se référant au jésuite camerounais Engelbert Mveng, il a qualifié la pauvreté la plus profonde de l’Afrique d’« anthropologique ». Il ne s’agit pas seulement d’une pauvreté économique, mais de la spoliation de l’identité, de la culture, de la voix et de la dignité, héritage de l’esclavage et du colonialisme.
Si la synodalité devient une « mode »
Le théologien philippin Andrew Recepción, président de l’Association internationale des missiologues catholiques, exhorte à empêcher que les riches intuitions de la synodalité ne se figent en slogans. Le mot « synodalité » « est devenu à la mode », prévient-il, et risque de se transformer en « cliché ecclésiastique » ou de s’enfermer dans des « chambres d’écho synodales ». C’est là que « toujours les mêmes personnes » se parlent entre elles, loin des pauvres et des marginalisés. Sans la mission, la synodalité « se réduit à un effort humain ou simplement à une nouvelle approche pastorale », tout comme la fête philippine, qui rassemble « tout le pays » autour d’« une seule table », peut « rester une fête sans envoi ».
Collaborateurs au sein de chaque Église
Ce même passage concerne la vie interne des Églises locales. Pour le groupe européen, une Église devient un foyer lorsque « ceux qui étaient autrefois considérés comme de simples bénéficiaires deviennent des participants coresponsables ». En effet, « une hospitalité sans possibilité d’agir reste inachevée » : « la simple coexistence ne suffit pas ; la mission exige la rencontre, le culte partagé et la transformation réciproque ». En Afrique, les catéchistes, les femmes et les jeunes soutiennent les communautés. Le défi consiste à « passer de la perception des personnes comme de simples bénéficiaires à leur reconnaissance en tant qu’acteurs », car « participer ne signifie pas simplement accomplir davantage de tâches ».
Agnes Brazal a décrit les 17 stations missionnaires ouvertes dans les quartiers les plus pauvres de Caloocan, aux Philippines, pour les migrants qui se disent catholiques mais restent « non pratiquants », étrangers à la vie paroissiale. Elle a également évoqué les discriminations de caste en Inde, où les Dalits représentent environ 7 % des évêques et 4 % des prêtres. Le théologien philippin Andrew Recepción met en garde contre les « chambres d’écho synodales », où la conversation finit toujours par se dérouler entre « les mêmes personnes », tandis que les voix subalternes « sont ailleurs ». Pour lui, « la formation synodale est le passage du kami au tayo », c’est-à-dire du « nous » exclusif au « nous » inclusif de la langue tagalog. Il ajoute que les millions de Philippins qui travaillent à l’étranger sont des missionnaires à part entière : « Aucun office missionnaire ne les a envoyés, et pourtant, en vertu de leur baptême, ce sont des disciples missionnaires ».
Le groupe latino-américain a appelé à une plus grande participation des femmes et des laïcs « dans les structures de gouvernance et de décision de l’Église ». Il s’est appuyé pour cela sur l’expérience d’« une Église proche du peuple (pueblo) » et d’une espérance « vécue comme une vertu active ». Une conférence régionale est prévue, peut-être en août 2027, année du vingtième anniversaire de la Conférence d’Aparecida. Le père Cosmas a ajouté que « l’unité de la foi n’exige pas l’uniformité de ses expressions », citant le monastère de Keur Moussa, au Sénégal, et le rite congolais.
En Europe, où le christianisme « est devenu une sous-culture parmi tant d’autres », le groupe a également perçu des signes d’espoir. En France, en 2026, on a dénombré plus de 21 000 baptêmes d’adultes et d’adolescents, et les jeunes sont attirés « non pas par un christianisme édulcoré, mais par une foi audacieuse, joyeuse et exigeante ». Des préoccupations concrètes ont également été exprimées : un participant, par exemple, a demandé des textes accessibles aux catéchistes des zones rurales.
Des consultations régionales suivront, en Europe les 26 et 27 novembre, puis dans toute l’Afrique. Sœur Agnès a conclu : « On ne devient pas missionnaire quand on n’a plus besoin de recevoir. On devient missionnaire quand le don reçu de Dieu devient, à son tour, un don partagé. »
(Agence Fides 23/10/2026)
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