ASIE/KAZAKHSTAN - Le nouvel Évêque de Karaganda : « La mission, c’est d’aller à la rencontre de ceux qui n’ont pas connu le Christ ou qui ont vu leur foi s’affaiblir »

par Paolo Affatato

Karaganda (Agence Fides) – « La mission ne consiste pas à organiser un nombre toujours plus grand d’événements. Parfois, la mission se manifeste ainsi : un prêtre parcourt de nombreux kilomètres pour célébrer la Sainte Messe, pour parler aux gens, pour les écouter et simplement pour être avec eux. Et la missio ad gentes signifie avant tout aller à la rencontre de ceux qui n’ont pas encore rencontré le Christ, de ceux qui ne savent rien de Lui ou, peut-être, de ceux qui ont vu leur foi se refroidir ou s’estomper avec le temps ». C’est ce qu’affirme Piotr Pytlovany dans une interview accordée à l’Agence Fides. Il sera ordonné Évêque du diocèse de Karaganda le 10 octobre, dans la cathédrale Notre-Dame de Fatima, Mère de tous les peuples, située dans cette ville kazakhe.
Établie en tant qu’administration apostolique en 1991, puis élevée au rang de diocèse en 1999 par le pape Jean-Paul II, le diocèse de Karaganda englobe les régions de l’est du Kazakhstan, s’étendant sur une superficie d’environ 711 000 kilomètres carrés (plus du double de l’Italie tout entière). La communauté catholique compte environ 8 500 fidèles, guidés par une vingtaine de prêtres et une trentaine de religieuses qui animent une vingtaine de paroisses.
Originaire de Pologne, Piotr Pytlovany, ordonné prêtre en 1994, s'est installé au Kazakhstan dès 1995 en tant que prêtre fidei donum. Il y a dirigé plusieurs paroisses et a été recteur du Grand Séminaire interdiocésain de Karaganda entre 2011 et 2018. Avant sa nomination comme évêque, il était curé de la cathédrale d’Astana et porte-parole officiel de la Conférence épiscopale d’Asie centrale. À la veille de son ordination, l’Agence Fides lui a posé quelques questions :

Comment avez-vous accueilli l'appel à diriger le diocèse de Karaganda et que souhaiteriez-vous perpétuer du ministère de votre prédécesseur ? En quoi vos années de service missionnaire au Kazakhstan influenceront-elles votre style de direction ?

Je considère l’appel au ministère épiscopal avant tout comme un appel de Dieu et une nouvelle responsabilité envers l’Église. Il ne s’agit pas d’un honneur ou d’une fonction : cela concerne les personnes, les communautés et l’avenir de l’Église qui m’a été confiée.
Je vis et exerce mon ministère au Kazakhstan depuis plus de trente ans ; ce pays est donc devenu ma patrie. J’ai eu l’occasion de découvrir l’Église non seulement dans les grandes villes, mais aussi dans les petites communautés rurales, souvent très éloignées les unes des autres. Grâce à cette expérience, j’ai compris une chose simple : l’Église sur terre ne repose pas sur des structures, mais sur la foi de personnes concrètes.
Je souhaite poursuivre tout ce qui a été accompli de bon et de fécond par mes prédécesseurs : la prise en charge des petites communautés, la formation des prêtres et des laïcs, l’attention portée aux vocations, aux familles, aux jeunes, aux malades et à ceux qui souffrent. Il est également important pour moi que l’Église soit présente aux côtés des personnes dans la vie publique. C’est pourquoi la collaboration avec les autorités civiles sur des questions qui contribuent au bien commun, ainsi que le développement d’initiatives sociales conjointes avec des représentants d’autres communautés chrétiennes et d’autres religions, font partie de mes priorités.
Dans le même temps, je souhaiterais que nous devenions de plus en plus une Église qui va à la rencontre des gens, au lieu de se contenter d’attendre qu’ils viennent à l’église. Pour moi, c’est la suite naturelle du chemin que j’ai moi-même cherché à suivre toutes ces années.

Comment préserver l'unité au sein d'une communauté catholique composée de fidèles d'origines culturelles et linguistiques diverses ?

Je crois que la diversité n’est pas un problème pour l’Église au Kazakhstan, mais un don. L’histoire de ce pays a réuni des personnes de nationalités, de langues et de cultures différentes. Cette riche diversité fait partie de notre réalité et, en même temps, démontre que l’Église catholique est véritablement universelle.
La langue, les traditions et l’histoire de chaque communauté doivent, bien sûr, être respectées. Cependant, il est important que les gens aient le sentiment que nous ne sommes pas des groupes distincts de Polonais, d’Allemands, d’Ukrainiens, de Russes ou de Kazakhs ; nous formons une seule Église, unie autour de Jésus-Christ. L’origine nationale ne doit pas devenir un obstacle entre nous.
Il me semble qu’ici, au Kazakhstan, on peut comprendre avec une clarté particulière la signification du mot « catholique » : universel. L’Église catholique n’appartient pas à une seule nation. Il y a en elle une place pour chaque personne. En même temps, il n’est pas nécessaire d’abandonner ses racines culturelles ; au contraire, celles-ci peuvent enrichir l’ensemble de la communauté.
Je souhaite que mon ministère contribue à l’unité : entre prêtres, personnes consacrées et fidèles laïcs, ainsi qu’entre les générations et les peuples.

Que signifie aujourd’hui la « missio ad gentes » dans un diocèse aussi vaste que celui de Karaganda, où les catholiques ne constituent qu’une petite minorité ?

Pour moi, la « missio ad gentes » signifie avant tout aller à la rencontre de la personne : de ceux qui n’ont pas encore rencontré le Christ, de ceux qui ne savent rien de Lui ou, peut-être, de ceux qui ont vu leur foi se refroidir ou s’estomper avec le temps.
Dans notre vaste diocèse de Karaganda, cela signifie également être prêt à être présent là où il y a très peu de catholiques, parfois seulement une poignée de croyants. D’un point de vue purement humain, on pourrait se demander : vaut-il la peine de maintenir une présence pour eux ? Dans la perspective de l’Évangile, la réponse est évidente : oui, car chaque personne est infiniment précieuse aux yeux de Dieu. S’il y a, en un lieu donné, ne serait-ce qu’un seul croyant qui ait besoin de la présence de l’Église, cela suffit déjà.
La mission ne consiste pas à organiser un nombre toujours plus grand d’événements. Parfois, la mission se manifeste ainsi : un prêtre parcourt de nombreux kilomètres pour célébrer la Sainte Messe, pour parler aux gens, pour les écouter et simplement pour être avec eux.
Aujourd’hui, la missio ad gentes signifie également la présence de l’Église dans la culture, dans l’éducation, dans l’action sociale et auprès des jeunes. Nous devons être présents là où les gens vivent.

Dans une société post-soviétique et fortement sécularisée, quels sont les moyens les plus efficaces pour annoncer l'Évangile à ceux qui ne l'ont jamais entendu ou qui l'ont oublié ?

Je crois que ce qui compte avant tout, c’est le témoignage de notre vie. Les gens ne s’intéressent peut-être pas à nos arguments religieux, mais ils sont très sensibles à la sincérité. C’est pourquoi nous ne pouvons pas annoncer l’Évangile uniquement par des mots.
Les gens doivent voir que la foi en Christ transforme véritablement une personne : la manière dont elle regarde les autres, tisse des liens, vit au sein de sa famille et fait face à la souffrance.
Il faut aussi de la patience. L’histoire du XXe siècle a laissé chez beaucoup de gens une certaine distance vis-à-vis des institutions religieuses. Un simple sermon ne changera pas les choses : il faut du temps, des relations authentiques et de la confiance.
C’est pourquoi les petites communautés, le dialogue personnel, la catéchèse des adultes et la pastorale des familles et des jeunes sont si importants. Et surtout, la rencontre personnelle.
Parfois, l’évangélisation commence par une question très simple : « Comment puis-je t’aider ? ». Ce n’est qu’ensuite que la personne pourrait demander : « Pourquoi fais-tu cela ? ». C’est alors que se présente l’occasion de lui parler du Christ.

De nombreuses paroisses historiques du Kazakhstan sont nées de la foi de déportés polonais, allemands et ukrainiens. Comment la pastorale évolue-t-elle, passant d’une Église qui « préserve la mémoire » à une Église qui s’ouvre au monde ?

La mémoire est très importante pour nous. Nous ne devons pas oublier ceux qui ont conservé leur foi dans des circonstances extrêmement difficiles et l’ont transmise aux générations suivantes. Grâce à eux, l’Église a réussi à survivre à des moments très difficiles. Leur témoignage fait partie de notre patrimoine.
L’Église de Karaganda est, à bien des égards, née de la souffrance, de la fidélité et du courage de ces personnes.
Mais la mémoire ne doit pas nous enfermer dans le passé. Nous devons regarder vers l’avenir et nous demander : à qui sommes-nous appelés à transmettre la foi aujourd’hui ? Aux jeunes du Kazakhstan, aux familles, aux citadins et à ceux qui n’ont aucune racine chrétienne.
C’est pourquoi je voudrais voir une Église qui préserve la mémoire tout en se tournant vers l’avenir. L’héritage des déportés ne doit pas rester seulement un souvenir du passé. Il peut et doit devenir une source d’inspiration pour une nouvelle évangélisation.
Leur exemple montre que, même dans les circonstances les plus difficiles, la foi peut être préservée. Il nous appartient désormais de transmettre ce don.

Au Kazakhstan, la présence de l'Église catholique est étroitement liée à l'action sociale. Comment l'œuvre caritative peut-elle devenir une forme d'évangélisation et de dialogue avec ceux qui ne partagent pas la foi catholique ?

La charité et les œuvres de miséricorde en général constituent un langage compréhensible par tous. Lorsque nous aidons un malade, une personne qui lutte contre une dépendance, un enfant ou quelqu’un en difficulté, nous ne nous demandons pas d’abord quelle est sa nationalité ou en quoi il croit. Nous voyons simplement la personne. C’est là un témoignage très important de l’Évangile.
L’amour chrétien ne peut s’arrêter aux frontières de l’Église. Le souci de la personne humaine doit être inconditionnel.
L’action sociale crée elle aussi un espace de rencontre. Nous pouvons travailler ensemble pour aider une personne même lorsque nos convictions religieuses divergent. À travers ce service partagé, des relations humaines et la confiance s’épanouissent, et un dialogue authentique se construit sur cette confiance.
C’est pourquoi, parfois, une bonne action concrète accomplie ensemble peut en dire plus sur le christianisme, et l’exprimer plus clairement, que des discussions philosophiques ou des propos abstraits sur la religion.

Quels sont les problèmes sociaux les plus urgents auxquels le diocèse de Karaganda est confronté aujourd’hui, et comment l’Église s’efforce-t-elle d’y apporter des réponses concrètes ?

L’un des défis les plus graves concerne la situation des familles, en particulier celles qui traversent une crise, vivent dans la pauvreté ou perdent leurs liens familiaux. Parmi les autres problèmes graves, je voudrais mentionner les dépendances, la solitude et les difficultés rencontrées par les personnes âgées.
La situation des jeunes me tient également à cœur, surtout dans les petites localités et les zones rurales, où ils ne voient pas toujours d’avenir pour eux-mêmes.
L’Église, bien sûr, ne peut pas résoudre tous les problèmes sociaux, et ce n’est d’ailleurs pas sa mission. Mais elle peut être présente : en aidant, en créant des espaces de rencontre, en accomplissant des œuvres de miséricorde et en coopérant à cela avec toutes les personnes de bonne volonté.
Pour nous, un élément est fondamental : la dignité de chaque personne. Nous n’aidons pas une personne parce qu’elle est catholique. Nous l’aidons parce qu’elle est un être humain. Je crois que cela doit être le fondement de toute l’action sociale de l’Église.
De nombreux jeunes quittent les zones rurales, voire le pays, à la recherche d’un avenir meilleur. Comment l’Église peut-elle soutenir le développement des jeunes générations et leur donner des raisons d’espérer et de rester ?
Un jeune n’a pas seulement besoin d’un emploi et de perspectives économiques. Il a aussi besoin de sentir que sa vie a un sens, de se sentir utile et de pouvoir aider les autres.
L’Église peut être un lieu où les jeunes découvrent leurs capacités, apprennent à assumer des responsabilités et discernent leur vocation. Ils ont besoin de formation, mais aussi d’espaces où ils puissent assumer des responsabilités, développer leurs propres initiatives et apprendre à servir les autres.
On ne peut pas se contenter de dire à un jeune : « Reste ici ». Mieux vaut lui demander : « Que pouvons-nous faire pour que tu puisses vivre ici dans la dignité, grandir, réaliser ton potentiel et découvrir ta vocation ? ».
Bien sûr, l’Église ne peut se substituer aux politiques économiques ou gouvernementales. Mais elle peut aider un jeune à reconnaître la valeur de sa vie et à trouver l’espoir, afin que l’avenir soit perçu comme quelque chose de plus qu’une carrière ou une réussite matérielle. L’espoir chrétien ne dépend pas des circonstances, car sa source, c’est le Christ.

Comment se développe une « culture de la rencontre » dans une société où cohabitent catholiques, musulmans et chrétiens orthodoxes ? Les initiatives sociales constituent-elles un « laboratoire » de dialogue interreligieux au Kazakhstan ?

Je crois que l'engagement social peut effectivement constituer un lieu de rencontre très important. Lorsque nous collaborons pour aider ceux qui sont en difficulté, nos différences ne disparaissent pas, mais elles cessent d'être un obstacle à l'accomplissement du bien.
Le dialogue interreligieux ne devrait pas se limiter aux conférences officielles ; il doit également faire partie de la vie quotidienne : prendre soin ensemble des pauvres, des familles, des enfants, des personnes âgées et de ceux qui se sont retrouvés en marge de la société.
Le Kazakhstan est un lieu particulier à cet égard. Ici, des personnes de religions et de cultures différentes cohabitent, et nous avons l’occasion de nous rencontrer au quotidien et de tisser des liens humains.
Ainsi, les initiatives sociales peuvent constituer une sorte de « laboratoire » pour le dialogue. Grâce à elles, nous apprenons à nous respecter mutuellement et à collaborer pour le bien commun, sans renoncer à notre foi ni à notre identité.

Comment évaluez-vous l'ouverture des autorités kazakhes en matière de liberté religieuse, d'activité missionnaire et d'évangélisation ?

Le Kazakhstan présente un contexte historique, social et juridique particulier. Par conséquent, les relations entre l’État et les communautés religieuses exigent un dialogue, un respect mutuel et une bonne connaissance de la législation en vigueur.
D’après mon expérience, il est fondamental d’entretenir un dialogue serein et constructif avec les autorités. L’Église ne cherche ni à se substituer à l’État ni à s’engager dans des activités politiques ; sa tâche consiste à accomplir sa mission religieuse et sociale et à servir la personne humaine.
Il est important pour nous d’avoir la liberté d’annoncer l’Évangile, de mener des activités pastorales et éducatives, de nous engager dans des œuvres de charité et de prendre soin des fidèles.
Dans le même temps, je suis convaincu que le dialogue reste la voie à suivre. Lorsque règnent la confiance et le respect mutuels, il est possible de discuter sereinement des questions sensibles et de rechercher ensemble des solutions qui favorisent le bien commun et la dignité de la personne humaine.
Le Kazakhstan peut se prévaloir d’une expérience unique de coexistence entre des peuples et des religions différents. Je crois que l’Église catholique peut continuer à contribuer à la construction d’une société fondée sur le respect, la paix, la solidarité et la compréhension mutuelle.

(Agence Fides 10/10/2026)

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