Die missionarische Spiritualität des Bischofs

von Erzbischof Samuele Sangalli*


Rom (Fides) – Der Fidesdienst veröffentlicht die Rede, die Erzbischof Samuele Sangalli am Freitag, dem 30. Oktober, im Auditorium „San Giovanni Paolo II“ der Päpstlichen Universität Urbaniana im Rahmen der internationalen Tagung gehalten hat, die anlässlich des 110. Jahrestags der Gründung der Päpstlichen Missionsunion (PUM) veranstaltet wurde. Titel der Tagung: „Die universelle Mission der Kirche und der Dienst der Missionsunion von der Gründung bis zum Pontifikat von Leo XIV.“

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Das Zweite Vatikanische Konzil hat uns an das missionarische Wesen der Kirche erinnert, die durch das Wirken des Heiligen Geistes ein „universales Sakrament des Heils“ ist, wie es in Nummer 5 des Dekrets Ad gentes treffend zum Ausdruck kommt:
„Die Sendung der Kirche vollzieht sich mithin durch das Wirken, kraft dessen sie im Gehorsam gegen Christi Gebot und getrieben von der Gnade und Liebe des Heiligen Geistes allen Menschen und Völkern in voller Wirklichkeit gegenwärtig wird, um sie durch das Zeugnis des Lebens, die Verkündigung, die Sakramente und die übrigen Mitteilungsweisen der Gnade zum Glauben, zur Freiheit und zum Frieden Christi zu führen: So soll ihnen der freie und sichere Weg zur vollen Teilhabe am Christusgeheimnis eröffnet werden.“

Diese Teilhabe am Geheimnis Christi ist im Kern ein Geheimnis der Freude, jener tiefen Freude, die seit jeher die Schritte der Missionare beseelt und gestützt hat und die Papst Franziskus in der Bulle zu meiner Bischofsernennung unter Berufung auf den seligen Giovanni Mazzucconi – einen Missionar aus meiner Heimat, der Mitte des 19. Jahrhunderts in Ozeanien den Märtyrertod erlitt – wie folgt beschrieb:
„Auf unserem Weg gehen mit Jubel (vgl. Ps 126,6) dem Herrn entgegen und werden so zu unerschrockenen Verkündern des Evangeliums in Wort und Tat, auf der Suche nach jener Heimat, in der es keine Trennungen und keinen Abschied mehr geben wird, in der die Schmerzen und Gefahren der Vergangenheit nur dazu dienen werden, den Trost und die Herrlichkeit zu vergrößern, in der vertrauensvollen Hingabe an Gott, der uns damals gerettet hat und auf jeder Reise bei uns sein wird; und solange er bei uns ist, wird alles, was uns widerfahren mag, immer eine Gnade sein, ein Segen, für den wir ihm nur danken müssen“ (vgl. B. Giovanni Mazzucconi, Briefe 61 und 63).

Dieser Glaube an ein Schicksal der Gemeinschaft und Freude bewegt die ganze Kirche missionarisch, wie uns Papst Franziskus in *Evangelii gaudium* immer wieder gesagt hat:
„Der erste Beweggrund, das Evangelium zu verkünden, ist die Liebe Jesu, die wir empfangen haben; die Erfahrung, dass wir von ihm gerettet sind, der uns dazu bewegt, ihn immer mehr zu lieben. Aber was für eine Liebe ist das, die nicht die Notwendigkeit verspürt, darüber zu sprechen, geliebt zu sein, und dies zu zeigen und bekannt zu machen? Wenn wir nicht den innigen Wunsch verspüren, diese Liebe mitzuteilen, müssen wir im Gebet verweilen und ihn bitten, dass er uns wieder eine innere Ergriffenheit empfinden lässt. Wir müssen ihn jeden Tag anflehen, seine Gnade erbitten, dass er unser kaltes Herz aufbreche und unser laues und oberflächliches Leben aufrüttle. Wenn wir mit offenem Herzen vor ihm stehen und zulassen, dass er uns anschaut, erkennen wir diesen Blick der Liebe, den Natanael an dem Tag entdeckte, als Jesus ihm begegnete und sagte: » Ich habe dich unter dem Feigenbaum gesehen « (Joh 1,48). Wie schön ist es, vor einem Kreuz zu stehen oder vor dem Allerheiligsten zu knien und einfach vor seinen Augen da zu sein! Wie gut tut es uns, zuzulassen, dass er unser Leben wieder anrührt und uns antreibt, sein neues Leben mitzuteilen! Was also geschieht, ist letztlich, dass wir das, » was wir gesehen und gehört haben, […] verkünden « (1 Joh 1,3). Die beste Motivation, sich zu entschließen, das Evangelium mitzuteilen, besteht darin, es voll Liebe zu betrachten, auf seinen Seiten zu verweilen und es mit dem Herzen zu lesen. Wenn wir es auf diese Weise angehen, wird uns seine Schönheit in Staunen versetzen, uns wieder und wieder faszinieren. Dazu ist es notwendig, einen kontemplativen Geist wiederzuerlangen, der uns jeden Tag neu entdecken lässt, dass wir Träger eines Gutes sind, das menschlicher macht und hilft, ein neues Leben zu führen. Es gibt nichts Besseres, das man an die anderen weitergeben kann.“ (Evangelii gaudium Nr. 264). Wenn also jede christliche Berufung ihrem Wesen nach eine für die Mission offene Berufung ist, besteht ein theoretischer Zusammenhang zwischen dieser universellen Berufung zur Mission und der besonderen „Berufung“ des lebenslangen Missionars. Paradoxerweise ist der Bischof aufgrund der apostolischen Sukzession, in die er eingebunden ist, das beredtste Beispiel dafür: Der jüngste kirchliche Weg zur Stärkung der Synodalität hat uns einmal mehr an diese Gliederung des Volkes auf seinem Weg erinnert und an die Bedeutung, die die Hirten darin haben, die Taufe und die Eucharistie jedes Gläubigen missionarisch zur Reife zu führen.
Denn wenn jeder Getaufte Träger der tria munera (priesterliches, königliches und prophetisches Amt) Christi ist, so ist es der Bischof in einzigartiger Weise, und ihm obliegt es in erster Linie, der gesamten Menschheit zu offenbaren, wer Christus ist und wie er es zum Wohl der Menschheit selbst ist. Wir könnten also sagen, dass von den üblichen „tria munera“, die den Horizont des christlichen Lebens bilden, die „forma ad gentes“, also die missionarische Dimension, vor allem das „munus profeticum“ hervorhebt. Es regt jeden zu jener spirituellen Tiefe an, auf die Papst Franziskus in dem von uns erwähnten Text Bezug nimmt.
In diesem Zusammenhang betonte der Unbeschuhte Karmeliter Pater François-Marie Léthel, inspiriert von der heiligen Therese von Lisieux, der Patronin der Missionen, bei Exerzitien, die er vor einigen Jahren für die neuen Bischöfe abhielt, die Notwendigkeit von fünf inneren Haltungen, die auf dem eigenen spirituellen Weg gepflegt werden müssen.
Zunächst einmal das Sich-verzaubern-Lassen durch die tägliche Beschäftigung mit den unsterblichen Seiten der Evangelien von der universellen Anziehungskraft der Liebe Jesu. Dies weckt, wie im „Kleinen Weg“ der Heiligen von Lisieux dargelegt, jenes bedingungslose Vertrauen in die Liebe, das der Weg zur Erlösung und zur Heiligkeit ist. Unter diesen Voraussetzungen reift jene Hingabe an die barmherzige Liebe heran, die die Heilige gelebt und weitergegeben hat und die bedeutet, zu lieben und sich ganz hinzugeben, um so im Herzen der Kirche zu wohnen und durch die Liebe deren Heiligkeit und authentische Erneuerung zu fördern. All dies, verwurzelt im Sakrament der Liebe Gottes, der Eucharistie, wo „Gott sich für mich so klein gemacht hat, dass ich mich in seine Arme werfen und mich mit Vertrauen und Liebe zu ihm erheben kann“ (MsC 36v-37r).
In „Gaudete et exsultate“ ermahnte Papst Franziskus mit folgenden Worten, keine Angst davor zu haben, diese Schritte zu gehen, und uns vom Herrn leiten zu lassen:
„Erkennen wir unsere Schwachheit, aber lassen wir zu, dass Jesus sie in seine Hände nimmt und uns in die Mission hinaustreibt. Wir sind schwach, aber Träger eines Schatzes, der uns groß macht und der die besser und glücklicher machen kann, die ihn empfangen. Wagemut und apostolischer Mut sind konstitutiv für die Mission (…). Wir brauchen den Anstoß des Heiligen Geistes, um nicht durch Furcht und Berechnung gelähmt zu werden, um uns nicht daran zu gewöhnen, nur innerhalb sicherer Grenzen unterwegs zu sein. (…). Gott ist immer Neuheit, die uns antreibt, ein ums andere Mal aufzubrechen und uns an neue Orte zu begeben, um über das Bekannte hinauszugehen, hin zu den Rändern und Grenzen. Er bringt uns dort hin, wo die Menschheit am meisten verletzt ist und wo die Menschen – unter dem Anschein der Oberflächlichkeit und des Konformismus – weiter die Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens suchen. Gott hat keine Angst! Er hat keine Angst!“ (Gaudete et exsultate 131; 133; 135).

An die Bischöfe, deren Leben von Kontakten und Beziehungen zu den unterschiedlichsten Menschen geprägt ist (den Gläubigen, dem Klerus, den Mitbrüdern, den Mitwirkungsgremien, dem Priesterseminar und den Ausbildungsgemeinschaften, den Institutionen, den Armen, den Kranken, den Gefangenen, den Ausländern, den Nichtgläubigen, den Angehörigen anderer Religionsgemeinschaften und schließlich, auf immer komplexere Weise, mit der Medienwelt), forderte Papst Franziskus selbst in seiner Ansprache an die neuen Bischöfe im Jahr 2015 auf, die missionarische Dimension dessen zu pflegen, der uns lehrt, immer weiter in die Ferne zu blicken:
„Sucht als Hirten und Missionare des unentgeltlichen Heils Gottes auch jene, die Jesus nicht kennen oder ihn stets abgelehnt haben. Geht ihnen entgegen, bleibt vor ihnen stehen und schaut, ohne Angst oder Befangenheit, auf welche Bäume sie gestiegen sind (vgl. Lk 19,1-10). Habt keine Angst, sie einzuladen, sofort herabzusteigen, denn der Herr will heute noch in ihr Haus einkehren. Vermittelt ihnen, dass das Heil noch immer unter dem Baum ihres Lebens vorübergeht, und eilt zu ihrem Haus, das manchmal voll sinnentleerter Dinge ist.
Es stimmt nicht, dass wir auf diese fernen Brüder verzichten können. Es ist uns nicht gestattet, die Unruhe über ihr Los zu übergehen. Wenn man sich um ihr wahres und endgültiges Wohl kümmert, so kann das außerdem eine Bresche schlagen in die Umfassungsmauer, mit der sie die eigene Autonomie eifersüchtig bewachen. Wenn sie in uns den Herrn sehen, der sie vor Fragen stellt, dann werden sie vielleicht den Mut haben, auf die göttliche Einladung zu antworten. Wenn das geschehen sollte, werden unsere Gemeinden bereichert mit dem, was sie zu teilen haben, und unser Hirtenherz wird sich freuen, noch einmal zu wiederholen: »Heute ist diesem Haus das Heil geschenkt worden.«“ (Audienz für die im Laufe des letzten Jahres ernannten Bischöfe, 10. September 2015).

In diesem Licht können wir dann auch das Beharren verstehen, mit dem Papst Leo XIV. seit Beginn seines Pontifikats die missionarische Tätigkeit der Kirche anregt, einen entwaffnenden und unbewaffneten Frieden zu verkünden – eine Frucht jener Haltung des Wohlwollens, die vor allem aus dem ständigen Prozess der Bekehrung unserer Herzen entspringt.
Deshalb empfinde ich zum Abschluss meiner Ausführungen als Bischof die Worte als besonders zutreffend, mit denen Kardinal Martini am Ende seiner Abhandlung über das Profil, das ein Bischof heute haben sollte, feststellte, nachdem er ihm die Tugenden der Integrität, der Loyalität und anschließend der Barmherzigkeit ans Herz gelegt hatte:
„Das dritte Merkmal des Bischofs in der Postmoderne wird die Geduld sein, eine uralte und doch stets notwendige Tugend. Kardinal Giuseppe Siri aus Genua pflegte zu sagen: ‚Fünf sind die Tugenden des Bischofs: erstens Geduld; zweitens Geduld; drittens Geduld; viertens Geduld; fünftens Geduld mit denen, die uns zur Geduld auffordern‘“ (C.M. Martini, Il Vescovo, Rosenberg & Sellier, 2011, S. 90–91).

Tatsächlich richtet sich der Auftrag der Kirche nicht nach den Zeitplänen der Menschen, sondern nach denen Gottes, von dem wir jeden Tag den unendlichen Blick der Liebe auf die Menschheit lernen müssen, indem wir auf den Ruf Jesu am Kreuz hören:
„Ich habe Durst!“, der die Jahrhunderte durchquert, um jeden Menschen zu erreichen, der auf der Erde lebt.

(Fides, 30/10/2026)

* Stellvertretender Sekretär des Dikasteriums für die Evangelisierung – Abteilung für die Erstevangelisierung und die neuen Teilkirchen

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