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Von Gianni Valente
Tunis (Fides) – Die Generalversammlung der Päpstlichen Missionswerke (PMS) ist vor kurzem in Rom zu Ende gegangen. Erzbischof Nicolas Lhernould spricht im Interview mit Fides über Eindrücke und Begegnungen – darunter ein Treffen mit Papst Leo XIV.
Der Erzbischof von Tunis nahm in seiner Eigenschaft als Nationaldirektor der Päpstlichen Missionswerke in Tunesien zusammen mit über hundert Nationaldirektoren aus fünf Kontinenten, die in Rom zusammengekommen waren, an der diesjährigen Versammlung teil.
Nicht zuletzt seine eine Erfahrung als Bischof im Land des heiligen Augustinus erlaubt es ihm – wie im Interview deutlich wird –, wertvolle Erkenntnisse über das Wesen des Auftrags Christi an seine Kirche zum Heil aller Menschen zu gewinnen.
Erzbischof Lhernould, Sie haben immer wieder betont, dass die Kirche aufgrund ihres Wesens und ihrer Mission nicht selbstbezogen sein kann. Was meinen Sie damit?
NICOLAS LHERNOULD: Die Kirche ist ein von Christus eingesetztes Mittel, um seiner Mission zu dienen, nämlich allen Menschen in Liebe zu begegnen und diese Liebe allen zu offenbaren. Die Kirche hat ihren Schwerpunkt nicht in sich selbst, sondern in Gottes liebevoller Beziehung zur Welt. Immer wenn die Kirche sich im Laufe der Geschichte abwendet und selbstbezogen wird, verliert sie ihre Vitalität, weil sie den grundlegenden Horizont aus den Augen verliert, für den Jesus sie gegründet hat.
Bereits in den ersten Tagen seines Pontifikats hatte Papst Leo XIV. betont: Es ist die Sendung Jesu... Niemand von uns ist berufen, ihn zu ersetzen
LHERNOULD: Am Ende des Matthäusevangeliums beauftragt Jesus die elf Apostel, alle Völker zu lehren und sie „im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ zu taufen. Es handelt sich um einen missionarischen Auftrag, ein „Mandat“, das Jesus seinen Nachfolgern anvertraut hat, doch findet keine Übertragung der Autorität statt. Die Autorität bleibt die des einzigen Missionars, Jesus selbst. Wir können seine Mitarbeiter sein. Mitarbeiter des einen Missionars, der Christus selbst ist.
Kam all dies auch während der Arbeit der Generalversammlung der Päpstlichen Missionsgesellschaften zutage, die kürzlich in Rom stattfand?
LHERNOULD: Wenn ich an der einwöchigen Generalversammlung der Päpstlichen Missionswerke teilnehme, wird mir das immer wieder bewusst. Die Päpstlichen Missionswerke sind ein Teil des „Instruments der Kirche“ im Dienst der Beziehung zwischen Gott und der Welt, die den Kern der Mission ausmacht. Wenn die Versammlung zu Ende geht, nachdem wir Projekte, Statuten und so viele wichtige Aufgaben besprochen haben, denke ich immer wieder an die Worte des heiligen Paulus: „Alles gehört euch, ihr aber gehört Christus, und Christus gehört Gott.“
Wie lässt sich verhindern, dass Veranstaltungen wie die Versammlung der Päpstlichen Missionswerke von Selbstbezogenheit geprägt sind?
LHERNOULD: Es gibt zwei einander ergänzende Elemente, die wir meiner Meinung nach niemals dialektisch gegenüberstellen sollten. Das erste ist die Lebendigkeit und Freude, die dem Leib Christi, der Kirche, innewohnt. Um diese Freude zu erfahren und zu teilen, stehen uns alle menschlichen, spirituellen und sogar theologischen Mittel zur Verfügung, insbesondere seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil, das die auf die Theologie der Gemeinschaft der Kirchenväter bezieht, um diese Gemeinschaft, die dem Leib Christi eigen ist, zu beschreiben und zu vermitteln.
Und es gibt ein weiteres Element, das in der Lehre von Papst Franziskus nachdrücklich betont wurde: alles, was die Beziehung der Kirche zu dem betrifft, was außerhalb ihrer selbst liegt und mit ihr verbunden ist. Zu dem, was nicht zur Kirche gehört. In diesem Kontext wird das Thema der Geschwisterlichkeit angesprochen.
Die Kirchenväter waren zu ihrer Zeit nicht dazu berufen, das zu entwickeln, was wir heute als „Ekklesiologie der Geschwisterlichkeit“ bezeichnen würden. Denn damals wurde diese Beziehung zu all den Wirklichkeiten, die nicht zur Kirche gehörten, anders erfahren als heute. Und heute können wir intensiver wahrnehmen, dass es gerade die Begegnung mit denen ist, die nicht „wir“ sind, die uns uns selbst offenbart. Sie hilft uns, unsere eigene Identität, unser eigenes Wesen zu erkennen.
Die ersten Christen lebten in einer Welt, in der die anderen, wirklich alle anderen, keine Christen waren…
LHERNOULD: Es gibt eine Passage aus der Apostelgeschichte, die von den Jüngern Jesu in Antiochia spricht, wo berichtet wird, dass genau in Antiochia diejenigen, die Jesus nachfolgten, den Namen Christen erhielten. Das bedeutet, dass die Jünger Jesu sich diesen Namen nicht gegeben haben. Sie erhielten diesen Namen, und zwar in einer Umgebung, die nicht christlich war. Es waren andere, die sie Christen nannten. Sie nannten sich nicht Christen.
Und was lässt sich daraus auch heute noch ableiten?
LHERNOULD: Es ist ein existentielles und zugleich theologisches Gesetz: Ein Teil unserer christlichen Identität offenbart sich in Begegnungen mit anderen, mit solchen, die keine Christen sind.
Trägt die Situation in den nordafrikanischen Ländern in irgendeiner Weise dazu bei, diese Dynamik zu erfahrbar zu machen?
LHERNOULD: Bereits 1979 verfassten die Bischöfe Nordafrikas einen wunderschönen gemeinsamen Hirtenbrief mit dem Titel „Die Bedeutung unserer Begegnungen“. Die Offenbarung endete zwar mit dem Tod des letzten Apostels, doch das Antlitz Christi offenbart sich erst durch die wirkliche Begegnung seiner Jünger mit Kulturen und Völkern. Und es gibt etwas am Antlitz Christi, das nicht ans Licht kommen, uns nicht offenbart werden könnte, gäbe es nicht diesen Prozess der Inkarnation in Völkern und Kulturen, der bis zur Parusie, der glorreichen Offenbarung Jesu Christi am Ende der Zeiten, andauern wird.
Welche Wege kann also die Sendung, die Christus seiner Kirche anvertraut hat, in Tunesien und anderen nordafrikanischen Ländern einschlagen?
LHERNOULD: Mir gefällt die Definition von Mission von Christian de Chergé, dem Prior der Mönchsgemeinschaft von Tibhirine, den 1996 in Algerien ermordeten und 2018 seliggesprochenen Mönchen. Er sagte, Mission sei nicht Eroberung, sondern ein wohlriechender Duft.
„Geben ist seliger als Nehmen“ (Apg 20,35). Wir teilen die Gabe, die wir empfangen, mit anderen. Und das ist die grundlegende Dynamik jedes missionarischen Impulses. Doch wenn wir einen Moment innehalten und auch anderen die Möglichkeit geben, diese Freude zu erfahren – die Freude am Geben, am Empfangen dessen, was andere teilen möchten –, bieten wir ihnen die Gelegenheit, die Freude der Selbsthingabe im Sinne des Evangeliums zu erleben. Dies öffnet den Weg zu einer Freude, die Neugier wecken kann, die Neugier, die Quelle dieser Freude zu berühren, selbst ohne sie sofort zu benennen.
Wir können und müssen Christus selbst die Möglichkeit geben, in dieser unverdienten Begegnung mit ihm persönlich die Herzen zu berühren. Und auch offen zu bleiben für die Erfahrung des Empfangens, für das Beste der anderen Kultur, für ihre Fragen vor dem Geheimnis und vor Gott, für ihre Freuden. Das ist keine Passivität, sondern eine missionarische Handlung. Es ist Teil der Aufgabe, alle Menschen der Quelle der Freude näherzubringen.
Welche Bilder und Geschichten in der Heiligen Schrift vermitteln diese Art, die Mission zu leben, am besten?
LHERNOULD: Als Mitglieder der Kirchen Nordafrikas werden wir oft durch das, was wir als paradigmatisches Bild der Erscheinung des Herrn bezeichnen könnten, herausgefordert. Im Evangelium von der Erscheinung des Herrn ist Jesus neugeboren; er spricht nicht, er tut nichts. Auch Maria schweigt. Sie öffnet einfach die Tür. Die Heiligen Drei Könige kommen, drei Fremde, und allein die Tatsache ihrer Bereitschaft, sie willkommen zu heißen, ermöglicht es ihnen, auf ihre Weise, mit ihrer Kultur, nach ihrer Reise das Beste von dem, was sie haben und wer sie sind, mit ihren Gaben und ihrer Anbetung darzubringen.
Die Heiligen Drei Könige sind anders, und sie bleiben anders. Nachdem sie das Jesuskind angebetet haben, kehren sie in ihr Land, zu ihren Dingen, in ihre Realität zurück. Aber auch für sie gab es eine Offenbarung. Offenbarung ist für alle. So liegt in anderen, in denen, die nicht „wir“ sind, etwas Konstitutives für die Offenbarung unserer Identität, und dieser Aspekt muss meiner Meinung nach berücksichtigt werden. Das ist ein wichtiger Aspekt, wenn man von Mission spricht.
In manchen Situationen ist es unmöglich, Initiativen durchzuführen, die als missionarisch gelten. Kann man in solchen Kontexten sagen, dass Mission mit dem einfachen Glaubensbekenntnis, der „Confessio fidei“, übereinstimmt?
LHERNOULD: Wenn wir vom Glaubensbekenntnis hören, verbinden wir diesen Ausdruck sofort mit der Verpflichtung zum Wort, dem Bedürfnis zu verkünden. Das absolute Bekenntnis zur Liebe des Vaters, wie es im Hebräerbrief heißt, ist Jesus. Nun, bei der Erscheinung des Herrn, kann Jesus nichts sagen. Jesus ist da, ein neugeborenes Kind, und er sagt nichts. Dann folgen dreißig Jahre verborgenen Lebens, die ebenfalls ein Bekenntnis sind. Jesus ist das fleischgewordene Wort, das unter uns lebte und so die Liebe nicht nur durch das Sprechen, sondern auch durch das Leben offenbarte. Charles de Foucauld hat dies sehr treffend ausgedrückt: „Ich möchte so leben, dass die Menschen, wenn sie mich leben sehen, den Ursprung dieser Liebe hinterfragen.“ Wir sind zu derselben Erwartung berufen, zur selben Frage.
Mir gefallen besonders jene Stellen im Evangelium, in denen wir, wenn Jesus als Kind nicht sprechen kann oder wenn um ihn herum nichts gesagt wird, wie Josef oder wie Maria bei der Erscheinung des Herrn sind. Es ist nicht das „Alles“ der Mission, aber es ruft uns dazu auf zu erkennen, dass das Bekenntnis eine Verkörperung des Seins Christi Jesu unter uns ist.
Ist das also ein Bekenntnis zur Liebe Jesu Christi auch gegenüber den Muslimen?
LHERNOULD: Wir wissen, dass Muslime bei uns niemals oder fast niemals ein Evangelium lesen werden. Aber wenn das Leben eines Menschen wie eine aufgeschlagene Seite des Evangeliums ist – mit all seinen Schwächen –, dann gibt es etwas an Jesus, das spürbar wird.
Sie waren Bischof von Hippo, wohin Papst Leo XIV. sich auf den Spuren des Heiligen Augustinus begab…
LHERNOULD: Ich war viereinhalb Jahre lang Bischof im Bistum Constantine-Hippo. Und es stimmt, dass ich das Bischofsamt gelernt habe, indem ich in Augustins Fußstapfen trat. In gewisser Weise, so die gängige Auffassung, ist der Bischof von Hippo auch 16 Jahrhunderte später noch Augustinus. Noch immer wird er sehr geliebt und geachtet, sogar von den Algeriern. Es ist wunderbar, dass das Pontifikat von Papst Leo nicht nur Augustins Andenken, sondern auch seine spirituelle und missionarische Bedeutung wiederbelebt hat.
Was hat Sie als Bischof und Nationaldirektor der Päpstlichen Missionswerke an Augustinus am meisten beeindruckt und Ihnen am meisten geholfen?
LHERNOULD: Spesso mi è stato chiesto come cominciare a avvicinarsi a Agostino. Tanti invitano a leggere le sue Confessioni. Io rispondo piuttosto invitando a leggere il suo trattato sulla prima Lettera di Giovanni. Perché là troviamo il cuore dell'essere cristiano in missione con gli altri: «dall’amore che avrete gli uni per gli altri, tutti sapranno che siete miei discepoli» (Gv 13,35), dice Gesù nel Vangelo secondo Giovanni.
LHERNOULD: Ich werde oft gefragt, wie man sich Augustinus nähern kann. Viele empfehlen, seine Bekenntnisse zu lesen. Ich lade dann dazu ein, seine Abhandlung über den ersten Johannesbrief zu lesen. Denn dort finden wir den Kern des christlichen Missionslebens: „Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid: wenn ihr einander liebt“ (Joh 13,35), sagt Jesus im Johannesevangelium.
Und was lehrt Augustinus für die Mission der Kirche in der heutigen Zeit?
LHERNOULD: Was mich am meisten fesselt, ist vielleicht der Aspekt, über den er am wenigsten geschrieben hat: sein persönliches Gefühl, von Gott geliebt zu werden. Die Quelle all seines Schaffens ist diese persönliche Erfahrung einer innigen Begegnung mit Jesus.
Für mich liegt der primäre Horizont der Mission im Inneren: Es geht darum, die Freude der Berufung weiterzugeben, aber auch die gelebte Freude dieser innigen Begegnung mit Gott, die sich dann im Leben in der Welt, in der Familie, in der Gesellschaft und sogar in den Worten ausdrückt, mit denen wir diese Vertrautheit mit anderen teilen.
Eine wahre Begegnung mit Jesus ist das Einzige, was das ganze Leben eines Menschen in Freude verwandeln kann.
Es ist also kein Angebot, das unterbreitet wird und aus dem man auswählen kann. Es ist auch keine Wahl, keine Option, zu der wir jemanden zwingen würden oder könnten. Wir können nur sagen: Diese Freude, die allen frei angeboten wird, lässt mich leben und verwandelt mein Leben. Und mit diesem Zeugnis, wie die heilige Bernadette in Lourdes sagte, möchte ich nicht „überzeugen“, sondern verkünden.
Hilft Ihnen Ihre Situation in einigen nordafrikanischen Ländern dabei, diese Aspekte der Mission zu verstehen, die für alle von Interesse sind?
LHERNOULD: Der Missionsbegriff wird oft zu eng gefasst und allein mit der Verkündigung des Kerygmas gleichgesetzt. Die Frohe Botschaft ist zwar unbestreitbar zentral, aber nicht allein das Kerygma, verstanden als die Verkündigung des Ostergeheimnisses, des Leidens, des Todes und der Auferstehung Jesu. Schon zu Beginn des Evangeliums sendet Jesus seine Nachfolger aus, um die Frohe Botschaft zu verkünden, und zu diesem Zeitpunkt ist er weder gestorben noch auferstanden. Die Frohe Botschaft umfasst daher einen ganzen Prozess, der mit der Menschwerdung beginnt, von der Geburt Jesu bis Pfingsten. Die Offenbarung des neuen Lebens in Jesus beginnt mit seiner Geburt und setzt sich mit dem stillen Zeugnis seiner ersten dreißig Lebensjahre fort. Jede kerygmatische Verkündigung darf die Realität dieser im Stillen gelebten Inkarnation niemals vergessen.
Auf der Versammlung der Päpstlichen Missionswerke sprachen Sie als Bischof einer kleinen und armen Gemeinde und bekräftigten, dass man umso besser die Quelle der Mission erkennt, je ärmer man ist. Besteht da nicht die Gefahr, in die Rhetorik von „wenigen, aber guten“ zu verfallen?
LHERNOULD: Ich wollte sagen, dass die Erfahrung der Katholizität nicht weniger tiefgreifend ist, ob wir 300 oder drei Millionen sind. Nach der Auferstehung Jesu gab es elf Apostel. In einem Hirtenbrief, den ich während meiner Zeit in Constantine verfasste, erwähnte ich dies ebenfalls und sagte, dass wir nicht zur Effizienz berufen sind, die messbar ist, sondern zur Fruchtbarkeit, die etwas hervorbringt.
Die Katholizität der Kirche ist kein statischer Zustand, sondern Mission. Es stimmt, dass wir uns freuen, wenn wir zahlreich sind, aber die Authentizität und Wirksamkeit missionarischer Tätigkeit lässt sich nicht in Statistiken messen. Sie entspringt einer Fruchtbarkeit der Liebe.
Wenn Strukturen fehlen, wenn die Mittel und Werke fehlen, die uns so vieles ermöglichen, ist selbst das Leben und Annehmen dieses Zustands missionarisch. Es hilft uns zu erkennen, dass Mission in erster Linie mit unserer Liebesbeziehung zum Herrn und zu unseren Mitmenschen zu tun hat: Er berief zwölf Apostel, sagt Markus, damit sie vor allem „bei ihm seien“ und sie auszusenden, um zu predigen. Die erste Berufung des Missionars ist diese tiefe Verbundenheit mit Christus, die sich in einer lebendigen, von Liebe geprägten Predigt äußert. Es ist auch ein gemeinschaftliches Werk. Wie wir bereits gesagt haben: „Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid: wenn ihr einander liebt“ (Joh 13,35).
Wie wird diese Fruchtbarkeit auch bei der Versammlung der Päpstlichen Missionswerke wahrgenommen?
LHERNOULD: Ich finde es immer wieder wunderbar, wie bei den Versammlungen der Päpstlichen Missionswerke alles durch die gemeinsamen Erfahrungen und Zeugnisse aus allen Regionen und Kontexten erhellt wird. Ohne die Angst, alles auf Standardkategorien zu reduzieren. Es herrscht eine Komplementarität der verschiedenen Erfahrungen, typisch für den missionarischen Prozess, der der gesamten Kirche zugrunde liegt. Und selbst die gelebte Gemeinschaft in der Vielfalt, wie sie bei den Versammlungen der Päpstlichen Missionswerke stattfindet, ist an sich schon ein kraftvoller missionarischer Akt.
Was hilft, das Risiko von Fragmentierung und Zersplitterung zu überwinden? Sind „Teambuilding“-Kurse nützlich?
LHERNOULD: Selbst bei der Versammlung der Päpstlichen Missionswerke erleben wir, dass in der geschwisterlichen Gemeinschaft Vielfalt auch als Bereicherung empfunden wird. Die Vielfalt bleibt bestehen; die Dinge werden nicht auf dieselbe Weise angegangen. Doch selbst wenn wir das erste Apostelkollegium betrachten, wäre das aus menschlicher Sicht nicht möglich gewesen. Es gab so unterschiedliche Persönlichkeiten, die sich sogar widersprachen. Aber der Weg mit Christus, das Annehmen seiner Worte und das schrittweise Ergreifenlassen durch die Kraft des Heiligen Geistes schuf Gemeinschaft in Vielfalt. Schon zu Pfingsten sprach die Kirche alle Sprachen der Erde. Und Augustinus betont, dass nicht der einzelne Apostel alle Sprachen spricht, sondern die gesamte Kirche mit ihrer Vielfalt.
Und wie begleiten und bestärken die Worte von Papst Leo diesen Weg?
LHERNOULD: Bei der Audienz im vergangenen Jahr erinnerte Leo XIV. an die Gemeinschaft und Universalität als prägende Merkmale der Päpstlichen Missionswerke. Mir fiel sofort auf, dass seine Anregungen und Schwerpunkte sehr „augustinisch“ waren. Auch in diesem Jahr lautet der Titel seiner Botschaft zum 100. Weltmissionstag „Eins in Christus, vereint in der Mission“ und greift damit direkt sein augustinisches Bischofsmotto auf. Papst Leo XIV. bekräftigt, dass die Gemeinschaft nicht das Ergebnis unserer eigenen Anstrengungen ist, kein Bauwerk, das wir selbst errichten müssen, sondern die Frucht des Heiligen Geistes. Gemeinschaft wird unter verschiedenen Menschen erfahren, weil sich auf unterschiedliche Weise im Heiligen Geist das Zeugnis Jesu Christi selbst offenbart.
(Fides 8/6/2026)
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