Pater Giacomo Costa: Die Kirche in der Mongolei als “Labor” für Synodalität und Inkulturation

Ulaanbaatar (Fides) - Im Herzen einer zahlenmäßig kleinen (weniger als 0,1 % der Bevölkerung des Landes) und überraschend kreativen Kirche bot die kürzlich von der Apostolischen Präfektur von Ulaanbaatar veranstaltete "Pastoralwoche" in diesem Jahr ein konkretes Labor für Synodalität und Inkulturation, das durch die Anwesenheit von Pater Giacomo Costa (SJ), Konsultor des Generalsekretariats der Bischofssynode, geprägt war.
Zu den Höhepunkten der Woche zählte die Einweihung und Eröffnung des Forschungszentrums für mongolische Sprache und Kultur „Studium“ am 5. Mai. Sie unterstreicht eindrucksvoll, wie die katholische Kirche in der Mongolei seit Jahren versucht, sich tief im kulturellen Gefüge des Landes zu verankern. Das von der Apostolischen Präfektur geförderte Projekt ist, wie der Apostolischer Präfekt Kardinal Giorgio Marengo gegenüber Fides erklärte, „ein Zentrum für Kulturforschung, ein physischer Ort, aber vor allem ein Team von Menschen“. Das in der Nähe der Kathedrale gelegene „Studium“ wird neben einer derzeit im Bau befindlichen Bibliothek auch Büros und einen Besprechungsraum umfassen, „wo sich Menschen, insbesondere Mitglieder unseres Teams, Kulturschaffende und Universitätsprofessoren treffen können“. Im Untergeschoss befindet sich ein großer, gut ausgestatteter Konferenzraum, in dem die Einweihung stattfand. Der Kardinal betont jedoch, dass das Herzstück des „Studium“ nicht in erster Linie die Infrastruktur sei: „Wir arbeiten an zwei Fronten: Zum einen bieten wir eine monatliche Konferenz an, die sich vor allem an Missionare richtet und Themen der mongolischen kulturellen Identität behandelt. Und wir bieten einen Weg der kontinuierlichen Weiterbildung, der ein besseres Verständnis der mongolischen Kultur und Identität aus kultureller, historischer, politischer, religiöser und sprachlicher Perspektive ermöglicht.“
Ein weiteres Fachgebiet ist die Sprache: „Wir möchten immer adäquatere Übersetzungen bereitstellen, die uns bereits vorliegenden Materialien prüfen und überarbeiten, um sprachliche Unterstützung bei der Übersetzung von für die Kirche nützlichen Texten zu leisten“, fügt der Kardinal hinzu. Durch diese doppelte Aufgabe – Fortbildung und sprachliche Arbeit – positioniert sich das „Studium“ im Zentrum eines langen Inkulturationsprozesses.
In diesem Kontext, an der Schnittstelle von Inkulturation und Synodalität, fügt sich die Teilnahme von Pater Giacomo Costa an der Pastoralwoche ein. Als Jesuit und Theologe, der am synodalen Prozess der Weltkirche beteiligt ist, begleitet Pfarrer Costa einen theologisch-pastoralen Weg in der Mongolei, der die Realität einer jungen Kirche ernst nimmt, deren Gläubige aus einer von anderen religiösen Traditionen geprägten Kultur stammen.

Pater Costa, Sie leiten ein synodales theologisches Pastoralprogramm in der Mongolei. Wie nehmen Sie diese kirchliche Realität wahr? Was beeindruckt Sie am meisten?

Die Ankunft in der Mongolei fühlt sich an wie das Betreten einer anderen kirchlichen Welt. Dort ist das Christentum nicht einfach nur eine Minderheit: Es repräsentiert kein gemeinsames kulturelles Gedächtnis, es gehört nicht zur gewohnten Symbolik der Gesellschaft. Mir wurde von einem Kind erzählt, das beim ersten Betreten einer Kapelle vor dem Kruzifix erschrak und zu weinen begann. Es ist eine einfache Begebenheit, die aber etwas Tiefgründiges offenbart: Dort ist das Kreuz noch nicht zu einem zur Gewohnheit gewordenen Bild geworden. Es gewinnt seine ganze Fremdheit und seine ganze Kraft zurück. In gewisser Weise zwingt es uns, es neu zu betrachten.
Dies hat sehr konkrete Konsequenzen für die Kirche. In der Mongolei kann man nicht von impliziten Annahmen ausgehen. Es gibt kein leicht zugängliches christliches Vokabular, keine spontane Vertrautheit mit dem Evangelium und nicht einmal jene kulturellen Strukturen, die in Europa zumindest teilweise die kirchliche Erfahrung auch dann noch tragen, wenn die religiöse Praxis nachlässt. Aus diesem Grund gewinnt die Missionsfrage ihre ursprüngliche Brisanz zurück: Was bedeutet es, Christus Menschen zu verkünden, die kein Vorwissen über das Christentum haben? Wo fängt man da wirklich an?
Darüber hinaus sind viele Regionen des Landes aus kirchlicher Sicht völlig unbekannt. Evangelisierung bedeutet hier nicht primär die Ausweitung einer institutionellen Präsenz, sondern vielmehr die Möglichkeit, vertrauensvolle, menschliche und uneigennützige Beziehungen aufzubauen. In der Mongolei präsentiert sich das Evangelium wieder vor allem als Lebensweise, noch bevor es zu einem religiösen Diskurs wird. Und vielleicht ist dies einer seiner faszinierendsten Aspekte.

Was ist das Besondere am synodalen Prozess in einer so jungen und kleinen Kirche wie der mongolischen, die nur etwas mehr als 1400 Mitglieder zählt?

Die aktuelle Umsetzungsphase der Synode unterstreicht, dass jede Kirche berufen ist, den synodalen Prozess in ihre eigene Geschichte einzubetten. In der Mongolei hat dies eine besonders starke Bedeutung, da die Kirche dort nach 1992 praktisch aus dem Nichts entstanden ist. Paradoxerweise läuft eine so junge Kirche Gefahr, schnell von importierten Modellen überlastet zu werden. Wenn eine Gemeinde entsteht, reproduziert sie fast spontan Strukturen, Sprachen und pastorale Kategorien aus den Heimatkirchen der Missionare. Das Problem ist nicht nur die praktische Organisation. Es betrifft die gesamte Vorstellung von Kirche. Die Gefahr besteht, dass die Institution der kirchlichen Erfahrung vorausgeht, dass der Aufbau von Strukturen wichtiger ist als das wirkliche Zuhören im Hinblick auf das Leben der Menschen und die konkreten Wege, auf denen das Evangelium in dieser Kultur Wurzeln schlagen kann.
Synodalität hingegen führt eine andere Logik ein. Sie zwingt uns, innezuhalten, zuzuhören und gemeinsam zu unterscheiden. Sie fragt immer wieder: Was ist wirklich notwendig, damit hier eine christliche Gemeinde entstehen kann? Welche Formen tragen wirklich dazu bei, dass das Evangelium gelebt wird? In diesem Sinne schützt die Synodalität die junge mongolische Kirche vor der Versuchung, zu einer vereinfachten Kopie ausländischer Kirchenmodelle zu werden.
Ein weiterer wichtiger Aspekt ist, dass die mongolische Kirche aus Missionaren aus fast dreißig verschiedenen Ländern besteht. Hier kann „Einheit in Vielfalt“ nicht nur eine spirituelle oder diplomatische Formel bleiben. Sie wird vielmehr zu einer ganz konkreten, alltäglichen Praxis, die die Entscheidungsfindung, die Ausübung von Autorität und die Gestaltung der Beziehungen zwischen mongolischen Missionaren und Laien, zwischen verschiedenen Ordensgemeinschaften und zwischen teils sehr unterschiedlichen kirchlichen Kulturen beeinflusst. Die Synodalität bietet genau diesen Raum, in dem sich diese Pluralität in Gemeinschaft verwandeln kann, ohne auf Uniformität reduziert zu werden.

Die Pastoralwoche stand unter dem Motto „Die katholische Kirche in der Mongolei: Geschenk und Mission“. Wie drückt diese Verbindung die synodale Berufung einer Ortskirche aus?

Ich würde es eher als Zirkelschluss denn als Paarung bezeichnen. In der Mongolei zeigt sich ganz deutlich, dass Mission allein aus der Erfahrung entsteht, etwas empfangen zu haben, das uns nicht gehört. Das Evangelium ist nicht in erster Linie ein zu verwirklichendes Projekt oder eine zu verteidigende Identität. Es ist ein Geschenk, das der Kirche selbst vorausgeht. Wie Papst Franziskus in „Evangelii Gaudium“ sagte: „Christen haben die Pflicht, es zu verkünden […] als jene, die eine Freude teilen, auf einen schönen Horizont weisen, ein verlockendes Festmahl anbieten.“ Auch Papst Leo betonte, dass die Kirche „durch Anziehungskraft“ evangelisiert.
In solch kleinen und fragilen Kontexten taucht sofort ein weiteres Problem auf. Eine missionarische Kirche läuft leicht Gefahr, mit ihren eigenen Werken, ihrer Organisationsfähigkeit und den von ihr mobilisierten wirtschaftlichen Ressourcen identifiziert zu werden. Natürlich hat all dies einen hohen Wert, insbesondere in einem Land, das von vielen sozialen Problemen geprägt ist. Doch das Herzstück der Mission liegt woanders. Wenn der Bezug zum Evangelium nicht im Mittelpunkt steht, wird die Kirche unweigerlich nur als eine von vielen humanitären Organisationen in der Region wahrgenommen.
In der Mongolei verstehen wir daher die christliche Botschaft radikaler durch die Qualität der Beziehungen: durch die Zeit, die man sich nimmt, durch das Zuhören, durch die Fähigkeit, das Leben miteinander zu teilen, ohne den anderen sofort zu verdrängen. In der Mongolei kann Kirche nur innerhalb dieser Logik der Großzügigkeit und der Offenbarung entstehen. Und vielleicht berühren wir genau hier einen der tiefsten Kerne der Synodalität: eine Kirche, die sich als ein Netzwerk von Beziehungen versteht, das von der Gegenwart des Herrn belebt, durchdrungen und erneuert wird.

Papst Franziskus lobte während seiner Reise in die Mongolei die Missionare, die sich „inkulturiert“ hätten, um „das Evangelium auf mongolische Art zu predigen“. Wie passt dieser Prozess der Inkulturation zur Synodalität?

Nimmt man die Perspektive des Abschlussdokuments der Synode ernst, erscheint der Zusammenhang zwischen Inkulturation und Synodalität nahezu unausweichlich. Synodalität besteht nicht in einer partizipatorischen Technik oder einer funktionalen Umverteilung kirchlicher Aufgaben. Sie betrifft vielmehr die Art und Weise, wie das Volk Gottes gemeinsam auf das hört, was der Heilige Geist innerhalb einer gegebenen Geschichte und Kultur sagt.
In der Mongolei tritt dieser Punkt besonders deutlich hervor, da sich das Christentum dort noch in der Anfangsphase seiner Verwurzelung befindet und die Schritte der Missionare und der mongolischen Bevölkerung absolut bewundernswert sind. Es geht nicht einfach darum, bestimmte Inhalte in die Landessprache zu übersetzen. Es geht um etwas viel Tieferes: Wie das Evangelium die Vorstellungskraft, die Art und Weise, wie Beziehungen erlebt werden, das Verhältnis zur Zeit, zur Natur, zur Familie und zur Gastfreundschaft prägen kann – allesamt Aspekte, die für die mongolische Kultur spezifisch sind.
Ein solcher Prozess kann weder von oben verordnet noch ausschließlich von Missionaren entwickelt werden. Er erfordert vielmehr reale Räume für gemeinsame Unterscheidung. Das Gespräch im Heiligen Geist gewinnt hier eine ganz konkrete Bedeutung, da es neu getauften Mongolen ermöglicht, auszudrücken, was sie als authentisch mit dem Evangelium vereinbar empfinden und was ihnen noch fremd oder von außen auferlegt erscheint. Authentische Inkulturation entsteht stets aus Gegenseitigkeit: Das Evangelium verändert eine Kultur, und gleichzeitig wird die Kirche durch die Begegnung mit diesem Volk verwandelt. Die Synodalität bewahrt und fördert genau diese wechselseitige Dynamik.

Welchen Mehrwert bietet die synodale Methodik für eine Kirche, die bereits über einfache und flexible Strukturen verfügt?

Tatsächlich sind die Strukturen, denen ich begegnet bin, fragil, vielleicht einfach, aber nicht unbedingt flexibel. Selbst in der Mongolei besteht die Gefahr, dass pastorale Strukturen schnell nach dem Vorbild der kirchlichen Gewohnheiten von Missionaren aufgebaut werden. Das ist verständlich, denn jeder Missionar bringt unweigerlich seine eigene Vorstellung von Kirche mit.
Die synodale Methodik fördert die Qualität der Beziehungen. Vor allem ermöglicht sie uns zu erkennen, wie selten es selbst innerhalb der Kirche ist, sowohl dem Wort Gottes als auch anderen wirklich zuzuhören. Man muss anerkennen, dass viele Dynamiken, die in der Mongolei auftreten, denen anderswo ähneln: die Tendenz, sofort zu reagieren, ohne auf das Gesagte einzugehen; die Schwierigkeit, sich wirklich hinterfragen zu lassen; die Schwierigkeit, gemeinsam im Lichte des Wortes Gottes zu urteilen, anstatt allein auf der Grundlage der eigenen pastoralen Überzeugungen.
Und die Erfahrungen der letzten Tage waren wahrlich ein großer Fortschritt. So haben beispielsweise einige mongolische Laien ihr Verständnis von Willkommenskultur erläutert. Es ist bemerkenswert, wie viel Wert auf den ersten Kontakt, die Qualität der Präsenz und die Feinfühligkeit gelegt wird, mit der man sich auf das Leben eines anderen einlässt. Dies wirft für alle Beteiligten ganz konkrete Fragen auf: Spiegelt sich diese Sensibilität wirklich in unseren Gemeinden, karitativen Organisationen und Schulen wider? Wie können wir jemanden, der aus finanziellen Gründen kommt und kein Interesse am Glauben hat, herzlich willkommen heißen? Wie können ungleiche Beziehungen zwischen Gebenden und Empfangenden in Großzügigkeit gelebt werden? Die Synodalität ermöglicht es uns gerade, diese Fragen nicht vorschnell abzutun, sondern aufmerksam zu verfolgen.
Schließlich ist bereits eine sehr bedeutende Frucht unseres Weges sichtbar: die Bildung einer kleinen Gruppe von Begleitern, die Gespräche im Geist und die Dynamik der Gemeinde anleiten können. In einer Kirche, die das Bedürfnis nach spirituellem Wachstum so stark verspürt, ist dies von unschätzbarem Wert. Das Haus der Spiritualität in der Nähe von Ulaanbaatar verfolgt genau diesen Ansatz. Doch Orte allein genügen nicht. Eine Kirche wächst, wenn es Menschen gibt, die spirituelle Prozesse fördern, die Unterscheidung begleiten und reife kirchliche Beziehungen unterstützen können.

Kann die mongolische Erfahrung der Weltkirche etwas bieten, sowohl im Hinblick auf das Verständnis der Synodalität als auch auf das Verhältnis zwischen Evangelisierung und Inkulturation?

Ich bin überzeugt: Die Mongolei zwingt die Kirche, sich erneut mit Fragen auseinanderzusetzen, die andernorts Gefahr laufen, aus Gewohnheit in Vergessenheit zu geraten. In vielen Ländern mit alten christlichen Traditionen denken die Menschen unbewusst weiterhin innerhalb eines kulturellen Horizonts, der zwar geschwächt, aber dennoch präsent ist: eine gemeinsame religiöse Sprache, eine gewisse symbolische Vertrautheit, gefestigte Strukturen, moralische und soziale Bezugspunkte, die sich über die Zeit herausgebildet haben. In der Mongolei hingegen tritt das Wesentliche und das, was zu sekundären historischen Schichten gehört, mit größerer Klarheit hervor.
Die mongolische Erfahrung erinnert uns alle einmal mehr daran, dass Synodalität nicht aus einem organisatorischen Bedürfnis entsteht. Sie entspringt dem Bedürfnis, echte Gemeinschaft innerhalb einer fragilen, verstreuten, multikulturellen und Minderheitenkirche aufzubauen, den missionarischen Impuls zu nähren und jeden der wenigen Getauften, die sie bilden, wertzuschätzen. In einem solchen Kontext wird besonders deutlich, dass Synodalität sich nicht um Logiken der Opposition oder interner Machtkämpfe formt, sondern um die gemeinsame Verantwortung für die Verkündigung des Evangeliums und für das konkrete Leben der kirchlichen Gemeinschaft.
Die mongolische Erfahrung erinnert uns auch daran, dass Synodalität nicht einfach eine Frage vermehrter Beratungen ist. Es geht vielmehr darum, wie die Kirche lernt, Beziehungen zu gestalten, die nicht von Dominanz, Klerikalismus und Selbstbezogenheit geprägt sind. In diesem Sinne erscheint die im Schlussdokument erwähnte „Beziehungsumkehr“ in der Mongolei sehr konkret.
Darüber hinaus bietet die Mongolei den ältesten Kirchen eine wertvolle Lektion: Sie erinnert uns daran, dass das Christentum niemals vollständig mit einer Zivilisation, einer Kultur oder einer endgültigen historischen Form übereinstimmt. Das Evangelium bleibt stets im Vergleich zu den Strukturen und Kulturen, die es beherbergen, überbordend.

Papst Leo XIV. betonte von seiner Antrittsrede an die Bedeutung der Synodalität für die Kirche. Worin besteht das Besondere am Ansatz des Heiligen Vaters im Vergleich zu der Synodalität, die auf der vorherigen Synodenversammlung als „Sendung, Teilhabe, Gemeinschaft“ definiert wurde?

Jeder Papst bringt unweigerlich seinen eigenen spirituellen Stil, seine eigene Sprache und sein eigenes kirchliches Empfinden mit. Der entscheidende Punkt des synodalen Prozesses betrifft jedoch nicht die Persönlichkeit des Papstes, sondern die Rezeption des Zweiten Vatikanischen Konzils. Sowohl Papst Franziskus als auch Papst Leo XIV. haben diese Kontinuität nachdrücklich betont. Die Synodalität ist einer der Wege, auf denen die Kirche versucht, die konziliare Ekklesiologie unter den gegenwärtigen historischen Bedingungen tiefer zu verinnerlichen.
Aus diesem Grund würde ich nicht von einem Bruch zwischen einer „Synode von Franziskus“ und einer von Leo XIV. eingeleiteten neuen Phase sprechen. Der Prozess ist derselbe. Schwerpunkte, Prioritäten und die Ausübung des Petrusamtes verändern sich zwangsläufig, aber die gemeinsame Überzeugung, dass die Kirche berufen ist, gemeinsam unter der Führung des Heiligen Geistes durch die Geschichte zu gehen, bleibt bestehen.
Mir scheint jedoch, dass der gegenwärtige Kontext die prophetische Bedeutung der Synodalität noch deutlicher macht und dass Papst Leo sie voll und ganz erfasst hat. Wir leben in einer Welt, die von zunehmender Polarisierung, Identitätskonflikten und einer fortschreitenden Unfähigkeit geprägt ist, Unterschiede zu akzeptieren, ohne sie in Gegensätze umzuwandeln. In diesem Kontext wird deutlich, dass die Synodalität die Art und Weise hervorhebt, wie die Kirche Zeugnis für die Möglichkeit eines versöhnten Zusammenlebens ablegt. Kirchliche Gemeinschaft beseitigt keine Spannungen, aber sie verhindert, dass diese zu einer Logik gegenseitigen Ausschlusses werden. Und genau das kann auch der Gesellschaft insgesamt vorgelebt werden.
Die Kategorien „Gemeinschaft, Teilhabe, Sendung“ bleiben daher zentral für den Ansatz von Papst Leo XIV. Insbesondere die Mission erscheint zunehmend als der Horizont, der alles andere versöhnen kann. Eine wahrhaft missionarische Kirche kann nicht selbstbezogen leben, denn das Evangelium drängt sie beständig über sich selbst hinaus.
Im Laufe des synodalen Prozesses entwickelte sich ein sehr starkes Bewusstsein: Dokumente allein bewirken keine kirchliche Transformation. Sie können Prozesse leiten, verdeutlichen und anstoßen. Die wahren Früchte der Synode hängen jedoch von der konkreten Fähigkeit der Kirchen ab, in ihren Beziehungen, in der Ausübung ihrer Autorität, in ihren pastoralen Praktiken und Strukturen im Sinne ihrer Mission umzukehren. Letztlich lädt die Synode die Kirche nicht dazu ein, etwas anderes zu werden, als sie ist, sondern vielmehr jene Lebensweise, jene Beziehungsgestaltung und jenes Miteinander, die ihren Ursprung und Maßstab in Christus und seinem Evangelium findet, auch in den konkreten Formen des täglichen Lebens tiefer hervortreten zu lassen.
(ML) (Fides 19/5/2026)

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