BÉATIFICATION DE FULTON SHEEN/IV - La valeur du prochain : Fulton Sheen contre la ségrégation

mardi, 22 septembre 2026 béatification     mission   racisme  

pontificalmissions.org

par Marie-Lucile Kubacki

Rochester (Agence Fides) - « Tout autour de nous, il y a des gens qui ne cessent jamais de haïr quelqu’un ou quelque chose, en criant : “À bas le capitalisme ! À bas les syndicats ! À bas la religion ! À bas le gouvernement ! À bas les patrons de l’économie ! À bas la propriété privée ! À bas telle classe ! À bas telle autre classe !” Mais moi, je dis : “À bas la haine de classe ! Finissons-en avec toute forme de haine ! Cessons de regarder les choses de haut et commençons à lever les yeux, toujours plus haut, vers Dieu ! »
Fulton J. Sheen a prononcé ces paroles célèbres à Los Angeles, pendant la Seconde Guerre mondiale, dans un appel à la paix entre juifs, protestants et catholiques, afin de contrer la tendance à l’hostilité collective. Elles offrent également l’occasion de se pencher sur un aspect moins connu du témoignage public de cet évêque américain : son opposition constante à la discrimination raciale, exprimée bien avant l’adoption des lois sur les droits civiques dans les années 1960.

Une maternité destinée aux mères noires

En 1938, ce prêtre catholique, auteur d’émissions de télévision, reçut un héritage de la duchesse Brady, une bienfaitrice qu’il avait rencontrée à Lourdes. Thomas C. Reeves écrit dans *America’s Bishop: The Life and Times of Fulton J. Sheen* que Sheen a consacré une partie importante de cette somme au diocèse de Mobile, en Alabama, afin d’aider les Sœurs de la Miséricorde à fournir des soins obstétricaux aux femmes noires. À Mobile, où régnait la ségrégation, les mères noires se voyaient refuser l’accès aux hôpitaux réservés aux patients blancs. Le programme financé par ces fonds fut par la suite rattaché à l’hôpital Martin de Porres. L’initiative prit de l’ampleur au fil du temps. En 1950, un hôpital plus grand ouvrit ses portes, à la suite d’une vaste campagne de collecte de fonds à laquelle Sheen continua de participer. Reeves rapporte également que l’intérêt de Sheen pour ce projet était lié à Fanny Washington, sa cuisinière et gouvernante afro-américaine.

Au cours des années suivantes, Sheen fit don des droits d’auteur de ses livres et des honoraires perçus pour ses interventions publiques à des initiatives et institutions catholiques de l’Alabama. Parmi celles-ci figuraient son soutien à la Mission du Cœur Immaculé de Marie à Hillview, en Alabama, ainsi que des contributions à des chapelles et à des projets missionnaires itinérants en Caroline du Nord et au Texas.
En 1942, après avoir reçu une invitation d’une femme noire, il se rendit dans une petite ville de Caroline du Nord et prononça un sermon missionnaire sur les marches de l’école publique. Un an plus tard, il traversa l’Alabama avec un prêtre à bord d’une caravane, s’adressant « aux coins des rues et dans les champs de maïs à quiconque voulait bien l’écouter », écrit Reeves.
Ces épisodes se sont déroulés à une époque où les catholiques noirs vivaient souvent en marge de la vie ecclésiale et civile américaine. Ils ont démontré la détermination de Sheen à mettre son influence, les fonds qu’il avait collectés et sa renommée au service de communautés qui n’avaient que très peu accès à de telles ressources.

De Mobile à Rochester

L’aide concrète que Sheen apporta aux communautés catholiques de couleur s’inscrivait dans une conviction morale et théologique plus large. Les droits de l’homme, comme il l’affirma dans *A Declaration of Dependence* (1941), ne provenaient pas du gouvernement et ne pouvaient être subordonnés aux préférences d’une majorité. Leur fondement résidait dans la dignité de la personne humaine devant Dieu. À cet égard, les autorités publiques pouvaient reconnaître et protéger ces droits, mais elles ne pouvaient, selon tout critère élémentaire de justice, accorder moins de valeur à un groupe de personnes qu’à un autre.
Ancrée dans la tradition chrétienne, cette vision a conduit Sheen à considérer les préjugés raciaux comme un refus de reconnaître l’autre, avant tout, comme un enfant de Dieu.

Lorsque Sheen devint Évêque de Rochester, en 1966, il arriva dans une ville marquée par les conséquences des inégalités raciales dans le Nord. Les émeutes de juillet 1964 avaient mis en lumière la colère suscitée par les pratiques policières, les conditions de logement, l’emploi et l’exclusion des avantages économiques d’une ville industrielle. Les organisations catholiques de Rochester avaient déjà commencé à réagir : le Conseil catholique interracial avait été créé en 1960 et des initiatives diocésaines apportaient une aide aux enfants noirs et aux familles portoricaines. Au cours de son épiscopat, Sheen apporta un soutien visible à bon nombre de ces causes. La presse catholique de Rochester rapporta qu’entre 1967 et 1968, c’était lui-même qui avait fondé une organisation dont est issue par la suite la Bishop Sheen Ecumenical Housing Foundation, une agence de logement social toujours active dans la région, visant à remédier à la pénurie de logements décents pour les résidents à faibles revenus.
La discrimination en matière de logement n’était pas un problème propre au Sud. Dans les villes du Nord, elle pouvait persister par le biais d’un accès inégal aux locations, à la vente de logements, aux prêts immobiliers et au crédit, ainsi que par des pratiques informelles qui limitaient les lieux où les familles pouvaient s’installer.

À Rochester, Sheen s’est également engagé dans le débat public sur l’emploi et l’exclusion raciale chez Eastman Kodak, le plus grand employeur privé de la ville. Un article publié dans le magazine *America* le cite parmi ceux qui faisaient pression sur Kodak pour que l’entreprise améliore l’accès à la formation et à l’emploi pour les travailleurs noirs (« Fulton Sheen, l’amour de Dieu et le mouvement des droits civiques », 26 août 2026).

Une vision missionnaire de l'humanité

La dimension internationale de l’œuvre de Sheen a renforcé cette perspective. De 1950 à 1966, il a occupé le poste de directeur national de l’Œuvre pour la Propagation de la Foi aux États-Unis. Ce rôle l’a amené à parler aux catholiques américains d’une Église qui transcendait les cultures, les langues et les nations.

Au cours des voyages qu’il entreprit en 1960, il se rendit en Argentine et au Brésil, s’attardant notamment à Buenos Aires et à Rio de Janeiro. À Rio, il remarqua la proximité surprenante entre l’extrême richesse et l’extrême pauvreté : le contraste entre les prestigieux quartiers côtiers de la ville et la misère qui régnait à quelques pas de là remettait en question toute identification simpliste de la réussite économique et sociale avec les vertus morales. Il se rendit ensuite au Kenya, où il visita des stations missionnaires et des communautés en proie à la maladie, à l’isolement et à une profonde insécurité. Il célébra la messe dans une église missionnaire dont le sol était en terre battue mêlée de fumier, et se souvint par la suite avoir rencontré une femme, mère de dix enfants, qui avait été abandonnée par son mari. Son voyage le conduisit également à Johannesburg, où il fut témoin direct de l’apartheid. Les comptes rendus de cette visite décrivent sa détermination, malgré la résistance des autorités, à aller rencontrer un catéchiste noir dans une zone soumise à la ségrégation.
À l’occasion d’un congrès missionnaire à Saint-Louis en 1953, Sheen établit explicitement un lien entre la portée universelle de la mission catholique et le refus de toute hiérarchisation fondée sur la race. Selon un compte rendu rétrospectif de cette rencontre publié par le *National Catholic Register*, il déclara aux missionnaires : « Ne prêtez pas attention à la race ou à la couleur de la peau, car il n’existe pas de personnes inférieures au monde lorsqu’elles sont enfants de la grâce par les sacrements. » (« Quand le vénérable Fulton Sheen s’est adressé à 270 000 personnes à Saint-Louis », 14 avril 2026) Dans ce même discours, Sheen a évoqué la foi des musulmans en un Dieu unique et leur vénération de Jésus et de Marie. Il a également parlé de la Chine comme d’un pays qui restait ouvert à un renouveau de la foi, bien qu’il traversât une période difficile.

La valeur du « prochain »

Fulton Sheen ne rentre pas tout à fait dans les catégories politiques contemporaines. Il n’était ni un militant des droits civiques ni un théoricien du racisme structurel, selon la terminologie adoptée par la suite par le mouvement. Son engagement s’est concrétisé par des homélies, des initiatives philanthropiques, des voyages pastoraux et des appels à la conscience. Pourtant, ces formes d’action ont eu des répercussions significatives dans leur contexte historique : soutien à l’aide à la maternité là où la ségrégation limitait l’accès des femmes noires aux soins médicaux ; aide aux communautés missionnaires négligées par les institutions publiques ; et engagement en faveur du logement et de l’emploi à Rochester.
La carrière de Jerome Gary Cooper illustre bien l’approche de Sheen. Ayant grandi à Mobile, en Alabama — une ville marquée par la ségrégation —, Cooper est arrivé à l’université de Notre Dame en 1954 grâce à une bourse d’études et a obtenu son diplôme en finance quatre ans plus tard. Il s’est ensuite enrôlé dans le Corps des Marines des États-Unis, devenant — pendant la guerre du Vietnam — le premier officier afro-américain des Marines à commander une compagnie d’infanterie au combat. Il a ensuite atteint le grade de général de division et a été nommé ambassadeur des États-Unis en Jamaïque, où il a exercé ses fonctions de 1994 à 1997. Le magazine *America* et la base de données biographique *BlackPast* rapportent qu’une recommandation de Fulton Sheen a aidé Cooper à obtenir sa bourse d’études pour Notre Dame.
Pour Sheen, cette référence, c'était le prochain. Non pas le prochain que l'on choisit parce qu'il pense comme nous ou nous ressemble, selon la logique des algorithmes qui créent de fausses communautés, mais la personne qui se trouve devant nous, souvent de manière gênante, souvent au bord de la route. Sheen croyait que c'est en cette personne que les chrétiens rencontrent l'image de Dieu et l'épreuve de leur propre foi. (Agence Fides 22/9/2026).


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