BÉATIFICATION DE FULTON SHEEN/III - Un Américain au Concile Vatican II. La contribution de l’Évêque Sheen au décret « Ad gentes » sur l’activité missionnaire de l’Église

par Marie-Lucile Kubacki

Cité du Vatican (Agence Fides) – C’est un épisode peu connu du Concile Vatican II, mais son décret sur les missions doit beaucoup à un Évêque américain : Fulton J. Sheen.

Parmi les quelque 2 500 Évêques qui ont participé aux quatre sessions du Concile entre octobre 1962 et décembre 1965, Sheen a pris une part active aux débats et a laissé une empreinte significative par ses interventions. Nommé par Jean XXIII à la Commission préconciliaire pour l’Action catholique, puis à la Commission pour les Missions, il en resta le seul membre américain pendant toute la durée du Concile, traversant l’Atlantique trois ou quatre fois par an pour participer aux sessions qui, à l’instar du Concile lui-même, se déroulaient entièrement en latin. Une présence que le Pape Benoît XVI a évoquée lors d’une visite en 2012 à la maison « Ad Gentes » des Missionnaires du Verbe Divin à Nemi, qui accueillait les réunions de la Commission : « Il y avait là la compagnie de nombreux grands théologiens, chargés de la noble et importante tâche de rédiger un décret sur la mission. » Après avoir évoqué le père Schütte, Supérieur général des Missionnaires du Verbe Divin, qui avait vécu en Chine, « animé d’un dynamisme missionnaire et du besoin de donner un nouvel élan à l’esprit missionnaire » et qui l’avait invité, il cita Fulton Sheen, « qui, le soir, nous tenait en haleine avec ses conférences », le père Yves Congar et les grands missiologues de Louvain. « Pour moi », a déclaré Benoît XVI, « ce fut un enrichissement spirituel, un grand don. Le décret n’a pas rencontré de grande opposition. Il y eut pourtant une controverse, que je n’ai jamais pleinement comprise, entre l’école de Louvain et celle de Münster : le but principal de la mission est-il l’implantatio Ecclesiae ou l’annonce de l’Évangile [Evangelii] ? Mais tout convergeait vers un même élan : la nécessité d’apporter la lumière de la Parole de Dieu, la lumière de l’amour de Dieu au monde et, à travers cette annonce, d’offrir une joie nouvelle ».

Les confidences du Pape Roncalli

Bien avant l’ouverture du Concile, Sheen avait pressenti qu’un changement se profilait au sein de l’Église catholique. Alors qu’il priait à Lourdes durant l’été 1959, quelques mois seulement après que Jean XXIII eut annoncé son intention de convoquer un Concile, l’Évêque américain fut frappé par la foule de simples pèlerins. « Voici l’Église des pauvres », dit-il à un compagnon, faisant surtout référence aux pauvres d’esprit, une expression qui préfigurait l’accent qu’il allait ensuite mettre en avant dans les débats du Concile.
Cet accent était en partie dû à un lien véritablement personnel avec le pape qui avait lancé ce projet. Rencontrant Jean XXIII chaque année en sa qualité de directeur national de l’Œuvre Pontificale pour la Propagation de la Foi, Sheen devint son confident : le pape lui révéla, avant l’annonce publique, sa décision de convoquer un concile et, lors d’une visite privée en soirée dans ses appartements, il lui remit une bague épiscopale et une croix pectorale, en lui disant : « Mettez-les maintenant dans votre poche et cachez-les pour l’instant. Je ne veux pas susciter la jalousie des autres Évêques. »


La mission de l'Église « blessée par la pauvreté »


Les intuitions de Sheen ont également été confirmées par ses voyages de prédication en Amérique latine et en Afrique, avant et pendant le Concile : des croisades en Argentine et au Brésil, des stations missionnaires au Kenya, un quartier ségrégué à Johannesburg à l’époque de l’apartheid. « J’ai commencé à penser moins au problème de la pauvreté et davantage aux pauvres », écrivit-il par la suite, ajoutant : « Voyager ne fait que confirmer l’enseignement théologique selon lequel l’humanité est une seule et même humanité. »
Sa contribution la plus significative à un texte conciliaire particulier s’est manifestée lors du débat sur le schéma missionnaire qui allait devenir le décret « Ad Gentes ». Intervenant en dernier parmi les vingt-huit pères conciliaires le 9 novembre 1964, après que beaucoup eurent critiqué un premier projet, Sheen reformula la question : au lieu de la question conceptuelle « Que sont les missions ? », il posa la question pratique « Où sont les missions ? », affirmant qu’elles existaient non seulement dans les territoires « non chrétiens », mais aussi dans les diocèses pauvres et dépourvus de prêtres, jamais officiellement classés comme missionnaires, où les Évêques s’adressaient à lui pour lui demander de l’aide ; ces diocèses provenaient de régions ne disposant que « de sept à dix prêtres pour 50 000 miles carrés ». À leur sujet, il s’interrogea : « Est-ce chrétien ? Est-ce catholique ? Est-ce digne de la charité du Christ de leur dire : “Vous n’appartenez pas à un territoire de mission” ? »
Il fit remarquer que l’encyclique même de Paul VI, *Ecclesiam Suam*, n’utilisait que rarement le terme « mission », privilégiant plutôt le « dialogue », et mit en garde contre les divisions juridictionnelles : « Dans le Corps du Christ, il n’y a pas de “nouvelles Églises”, il n’y a pas d’“anciennes Églises”, car nous sommes tous des cellules vivantes de ce Corps, dépendantes les unes des autres », affirma-t-il. Pour y remédier, il défendit une idée déjà présente dans le projet lui-même : un nouvel organe de coordination, le « Conseil central pour la diffusion de l’Évangile », qu’il qualifia de « véritable solution catholique à ce problème de la diversité des missions ».

Un père avait demandé que toute référence à la pauvreté soit supprimée du texte ; Sheen a au contraire défendu la thèse opposée, invitant les pères à « poser le doigt sur le 30e parallèle ; de le faire glisser le long d’un globe terrestre, en le soulevant légèrement au-dessus de la Chine », car « pratiquement toute la prospérité se trouve au-dessus du 30e parallèle, tandis que la majeure partie de la pauvreté mondiale se trouve en dessous du 30e parallèle, c’est-à-dire en Afrique, en Asie et en Amérique latine ». Il conclut par la phrase la plus mémorable du Concile : « De même que la chasteté fut le fruit du Concile de Trente et l’obéissance celui du Concile Vatican I, que l’esprit de pauvreté soit le fruit de ce Concile Vatican II », ajoutant que « seule une Église marquée par la pauvreté peut convertir un monde sceptique ».

Le décret définitif, le premier qu’un concile ait jamais consacré à l’activité missionnaire, fut approuvé à une large majorité, reprenant en grande partie ce que Fulton Sheen avait lui-même défendu : une affirmation forte du devoir de l’Église envers les pauvres, la coordination par le biais de la Propagation de la Foi et la déclaration selon laquelle chaque Évêque est « consacré non seulement pour un seul diocèse, mais pour le salut du monde entier ».
Sheen suivit la même logique en participant au processus de rédaction d’*Optatam Totius*, le décret sur la formation sacerdotale, en demandant que chaque séminariste « rende visite et aide les malades, les pauvres, les non-catholiques, les catholiques qui se sont éloignés de la foi… les détenus, les travailleurs » et passe ses étés dans des missions en sous-effectif afin de « supporter “le poids de la journée et la chaleur” ». Le texte final a atténué cette proposition. Aux côtés du Cardinal Francis Joseph Spellman, Sheen a également exprimé son soutien fervent à *Apostolicam Actuositatem*, le décret sur l’apostolat des laïcs, approuvé par 2 340 voix contre 2.
À deux reprises, Sheen insista également pour qu’une déclaration plus complète soit faite sur les femmes : d’abord par une tentative, restée sans suite, de leur consacrer une déclaration distincte, car « le principe féminin dans la religion avait été négligé… nous entrions dans une époque où les femmes acquéraient leur propre identité » ; puis, lors des travaux autour de la constitution conciliaire Gaudium et Spes, en prônant une défense des qualités que, selon lui, seules les femmes apportaient à la civilisation : « La pureté, la protection des plus faibles, le sacrifice, la procréation, le soutien et le soin de la vie humaine ». » Concernant cette constitution définitive, Sheen loua surtout « la vérité selon laquelle la dignité et la liberté de la personne humaine sont indissociables du salut », tout en insistant sur le fait que l’Église devait éviter deux pièges pour y parvenir : « La réponse ne devait être cherchée ni dans un isolement par rapport au monde… ni dans le fait que l’Église réponde au même défi que le monde avait lancé à son Chef sur la Croix : “Descends, et nous croirons” ».

Les « troubles » post-conciliaires et l'histoire de l'Église

Sheen est revenu sur cet équilibre dans certaines de ses conférences postconciliaires, affirmant que le tumulte provenait d’une confusion autour d’un seul mot : « Toute la confusion que nous avons connue dans l’Église, depuis le Concile Vatican II, a tourné autour de notre mauvaise interprétation du mot “monde” », en distinguant sa signification en tant que bonne création de Dieu du « monde » tel qu’il est compris dans l’autre sens de l’Écriture, c’est-à-dire une organisation sans Dieu. Si l’on brouille cette distinction, a-t-il averti, tout peut se transformer en son contraire : « Il y a environ cinquante ans, les gens disaient : “Je suis plus saint que toi” ; aujourd’hui, ils disent : “Je suis plus mondain que toi” ».
Sheen a replacé l’agitation postconciliaire dans le cadre plus large de l’histoire de l’Église, écrivant dans son autobiographie : « Les tensions qui se sont développées après le Concile ne surprennent pas ceux qui connaissent toute l’histoire de l’Église. C’est un fait historique que chaque fois qu’il y a une effusion du Saint-Esprit, comme lors d’un concile général de l’Église, il y a toujours une manifestation de force supplémentaire de la part de l’anti-Esprit ou du démoniaque. Dès le début, immédiatement après la Pentecôte et la descente de l’Esprit sur les apôtres, la persécution et le meurtre d’Étienne ont commencé. Si un concile général ne provoquait pas l’esprit de turbulence, on pourrait presque douter de l’œuvre de la troisième Personne de la Trinité sur l’assemblée. »
Il est revenu sur ce même danger lors d’une retraite intitulée « Le pouvoir du diable dans le monde d’aujourd’hui », en se référant aux tentations que Satan a présentées au Christ dans le désert et en désignant la dernière d’entre elles – la domination du monde en échange de l’adoration – comme l’épreuve à laquelle l’Église elle-même devrait faire face, en paraphrasant la logique même du tentateur : « La théologie, c’est de la politique : oublie ton Dieu, oublie le péché, oublie la culpabilité, oublie la sainteté, occupe-toi de politique ».
Pour Sheen, l’ouverture du Concile au monde n’était ni une trahison ni une capitulation. Il avait lui-même longtemps mis en pratique cet engagement, en puisant dans un éventail exceptionnellement large de références intellectuelles, religieuses et laïques dans ses prêches et ses écrits. Une approche plus proche de l’ancienne théologie des « semina verbi », les graines du Verbe dispersées dans chaque culture et chaque contexte. En recourant toujours au discernement nécessaire pour distinguer le bon grain de l’ivraie dans n’importe quelle situation et pour aider le premier à prendre racine.

(Agence Fides 15/9/2026)

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