Intelligence artificielle et mission de l'Église. Une contribution critique

par Marie Symington

Rome (Agence Fides) - Le lundi 29 septembre 2025, le Dicastère pour la Communication a annoncé le thème choisi par le Pape Léon XIV pour la 60e Journée Mondiale des Communications Sociales : « Préserver les voix et les visages humains ».
Face à l'expansion rapide de la technologie de l'intelligence artificielle et aux risques qu'elle comporte, il n'est pas surprenant que l'Église catholique ressente l'urgence d'aborder ces développements potentiellement dangereux. Cette urgence est manifestement au cœur des préoccupations du Pape Léon XIV depuis le début de son pontificat. Même le choix de son nom en tant qu'évêque de Rome indique un parallélisme délibéré avec le pontificat de son prédécesseur Léon XIII. En effet, Léon XIV a comparé cette « révolution industrielle » à l'ère de l'intelligence artificielle à celle qui s'est produite pendant le pontificat du pape Léon XIII, qui « dans son encyclique historique Rerum Novarum a abordé la question sociale dans le contexte de la première grande révolution industrielle ». Aujourd'hui, selon le pape actuel, l'Église est confrontée à une autre révolution industrielle « dans le domaine de l'intelligence artificielle, qui pose de nouveaux défis pour la défense de la dignité humaine, de la justice et du travail ».
Le Pape Léon XIV n'a pas hésité à exprimer sa prudence à l'égard de l'IA. Lors d'une interview avec la journaliste de Crux, Elise Ann Allen, le pape a révélé qu'une autorisation avait été demandée pour créer une version artificielle de lui « afin que tout le monde puisse accéder à ce site web et avoir une audience personnelle avec le pape ». Le Pape Léon a catégoriquement rejeté cette idée. Il a souligné l'importance du lien humain organique, expliquant que « notre vie humaine a un sens non pas grâce à l'intelligence artificielle, mais grâce aux êtres humains et à la rencontre, au fait d'être ensemble, de créer des relations et de découvrir dans ces relations humaines la présence de Dieu. Il sera très difficile de découvrir la présence de Dieu dans l'IA. Dans les relations humaines, nous pouvons au moins trouver les signes de la présence de Dieu ».
Cela ne signifie pas qu'il faille nier la valeur de la technologie dans la diffusion de l'Évangile. Le récemment béatifié Carlo Acutis a utilisé la technologie comme moyen d'évangélisation. En 2005, le jeune adolescent a développé un site web pour documenter les différents miracles eucharistiques qui se sont produits à travers le monde, convaincu que les preuves scientifiques en faveur de ces miracles ramèneraient les gens à la foi catholique. Carlo Acutis est un excellent exemple de la manière dont la technologie devrait être utilisée, c'est-à-dire comme un moyen de faire le bien. Cependant, il faut être conscient des limites de l'IA et garder à l'esprit qu'il s'agit simplement d'un outil, un outil qui ne peut et ne pourra jamais remplacer les êtres humains à travers lesquels Dieu agit. Comme l'a souligné le Dicastère pour la Communication, « bien que ces outils offrent efficacité et large portée, ils ne peuvent remplacer les capacités uniquement humaines d'empathie, d'éthique et de responsabilité morale. La communication publique nécessite un jugement humain, pas seulement des modèles de données. Le défi consiste à garantir que l'humanité reste l'agent moteur. L'avenir de la communication doit garantir que les machines soient des outils au service et au service de la vie humaine, et non des forces qui érodent la voix humaine ».
Certains passionnés d'IA affirment que, grâce à son évolution rapide, elle pourrait devenir suffisamment intelligente pour expliquer la doctrine catholique et répondre aux objections typiques, en se référant aux Docteurs de l'Église, à condition qu'elle soit programmée avec les données appropriées pour le faire. Cependant, comprendre la mission de l'Église de diffuser l'Évangile comme une question de gestion du flux d'informations sous forme de discours informatisé reviendrait à ignorer complètement la signification de l'Évangile.
Communiquer la Vérité est certes essentiel à la mission de l'Église, car cela rapproche les gens de Dieu, mais cela doit être fait par amour et à travers l'amour, car Dieu est amour. Dieu le Père a manifesté son amour pour sa création en s'incarnant dans la chair humaine, comme nous le rappelle l'Évangile de Jean : « Le Verbe s’est fait chair, il a habité parmi nous » (Jean 1,14) ; « Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais obtienne la vie éternelle » (Jean 3, 16). L'Incarnation nous permet de mieux comprendre la mission de l'Église.
Dans son ouvrage Summa Theologiae, saint Thomas d'Aquin pose la question de la pertinence de l'Incarnation : est-il juste que Dieu s'incarne et était-ce nécessaire pour la restauration du genre humain ? Thomas répond qu'« il semble très approprié que les choses invisibles de Dieu soient rendues connues à travers les choses visibles » (Summa Theologiae, III, qu.1, a. 1). En d'autres termes, puisque la nature humaine est à la fois corps et esprit, l'homme acquiert la connaissance des « choses invisibles de Dieu » à travers ce qui est visible. Ainsi, en s'incarnant, Dieu manifeste son amour pour l'humanité, servant de modèle parfait que les êtres humains peuvent imiter pour aimer Dieu et leur prochain. En effet, comme le fait remarquer Thomas d'Aquin, parmi les autres raisons énumérées, l'Incarnation de Dieu était nécessaire à l'homme « en ce qui concerne le bien agir, dans lequel, par l'Incarnation, Dieu lui-même s'est fait notre modèle » (Summa Theologiae, III, q.1, a. 2). Tout comme Jésus n'a pas seulement proclamé la Vérité, mais a vécu en conséquence dans l'Amour, les missionnaires doivent diffuser l'Évangile tant par leurs paroles que par leurs actions. En effet, comme le souligne Thomas d'Aquin dans son ouvrage Summa Contra Gentiles, « rien ne nous amène à aimer davantage quelqu'un que de faire l'expérience qu'il nous aime ». Or, Dieu ne pouvait montrer plus efficacement son amour aux hommes qu'en voulant s'unir à eux par une union personnelle : car c'est propre à l'amour d'unir autant que possible celui qui aime avec celui qui est aimé » (Summa Contra Gentiles, Livre IV, Chapitre 54, a. 4).
L'Incarnation de Dieu a été le moyen le plus efficace d'exprimer Son Amour, soulignant l'importance de la voix et de l'action humaines dans la diffusion de la Parole. Dieu le Père ne s'est pas limité aux tables de pierre données à Moïse pour se révéler lui-même et sa loi, mais s'est incarné parmi ses enfants, tout comme les chrétiens ne devraient pas remplacer leurs relations personnelles avec les autres par un robot doté d'une intelligence artificielle pour diffuser la Parole. Les relations ne peuvent être établies qu'entre des individus, et non avec des machines, et l'Incarnation de Dieu démontre clairement son désir d'établir une relation avec sa création. En effet, comme l'écrit Thomas d'Aquin : « Afin qu'une amitié plus familière s'établisse entre l'homme et Dieu, il convenait que Dieu se fasse homme, car naturellement l'homme est l'ami de l'homme ; afin que « tout en connaissant Dieu de manière visible, nous soyons attirés par l'amour des choses invisibles » [Messe du jour de Noël] » (Summa Contra Gentiles, Livre IV, Chapitre 54, a. 5).
Tout comme Dieu a recherché une relation d'amour et d'amitié à travers son incarnation, les chrétiens devraient rechercher l'amour et l'amitié avec leurs voisins. Cependant, l'intelligence artificielle ne peut pas aimer, elle ne peut pas témoigner de la Vérité à travers ses fonctions computationnelles. Dieu agit à travers les êtres humains pour toucher les cœurs, et non à travers l'IA. Si cette dernière sert à diffuser l'Évangile, c'est uniquement dans la mesure où son utilisation est régie par la raison et la bonne volonté de l'homme.
Par conséquent, la préservation des voix et des visages humains est essentielle dans la mission de l'Église de diffuser la Bonne Nouvelle, car l'amour de Dieu s'exprime le mieux à travers nos relations avec les autres, comme le montre l'Incarnation. Cependant, il convient de noter que Dieu s'est également incarné en relation avec « la pleine participation à la divinité, qui est la véritable béatitude de l'homme et le but de sa vie. Et cette pleine participation nous est accordée par l'humanité du Christ » (Summa Theologiae III, q. 1, q. 2).
Comme l'a dit saint Athanase, « il s'est fait homme afin que nous soyons divinisés » (Sur l'Incarnation du Verbe, a. 54).
Pour la même raison, Dieu agit à travers les êtres humains. Et comme l'affirme Thomas d'Aquin, cela « n'est pas dû à l'insuffisance de la puissance de Dieu, mais à l'immensité de sa bonté, par laquelle il a voulu communiquer aux créatures sa propre ressemblance, non seulement en leur communiquant l'existence, mais aussi en leur conférant leur être comme cause d'autres choses » (Summa Contra Gentiles, Livre III, Chapitre 70, Réponse 2).
Par conséquent, la conservation des voix et des visages humains est d'autant plus nécessaire non seulement pour que les âmes soient aimées et sauvées, mais aussi pour que les missionnaires chrétiens puissent participer au dessein divin de Dieu pour elles.(Agence Fides 16/11/2025)

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