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VaticanMedia
Von Marie-Lucile Kubacki
Paris (Fides) – Die Reise des Papstes nach Frankreich war mit großer Spannung erwartet worden. Bereits der erste Tag von Leo XIV. im Hexagon hat deutliche Wirkung gezeigt. Davon konnte man sich beim Anblick der 80.000 Jugendlichen im Stade de France in Saint-Denis überzeugen. Sie sangen gemeinsam: „Es ist nur ein Abschied auf Zeit, Heiliger Vater.“ Der Papst winkte ihnen vom Rücksitz des Wagens zu, der ihn nach einem Tag voller Begegnungen und bewegender Momente weiterfuhr.
Jenseits ideologischer Polarisierungen
Das Programm des 25. September umfasste den Élysée-Palast, die UNESCO, Notre-Dame de Paris und die Vigil mit den Jugendlichen. Damit standen die politische Welt, Kulturdiplomatie, das Erbe der Erinnerung und die Hoffnung der jungen Menschen im Mittelpunkt.
Volksfrömmigkeit und intellektuelle Reflexion wurden bisweilen gegeneinander ausgespielt. Das schwächte das christliche Zeugnis durch Polarisierung und Ideologisierung der Debatte. Die Reise von Leo XIV. scheint dagegen dem französischen Katholizismus ermöglicht zu haben, mit „der ganzen Lunge“ zu atmen.
Die Prozession der Heiligen Frankreichs
Diese Verbindung wurde im Stade de France besonders deutlich. Dort begann die Vigil mit Gesängen und einer großen Inszenierung durch zahlreiche Bildern über die Heiligengeschichte Frankreichs.
Von den Anfängen der Evangelisierung mit dem heiligen Dionysius und der Nächstenliebe des heiligen Martin bis zum Wagemut Jeanne d’Arcs und dem missionarischen Eifer Pauline Jaricots war jedes Bild wie ein Fenster mittelalterlicher Kathedralen gestaltet: als eine für alle zugängliche visuelle Katechese.
Die einzelnen Szenen verbanden den Dienst an den Armen, dargestellt am Beispiel des heiligen Vinzenz von Paul, mit der vertrauensvollen Freude der heiligen Therese und des heiligen Johannes Bosco sowie mit der kontemplativen Tiefe des heiligen Bernhard von Clairvaux.
Den Abschluss bildete eine Prozession der Heiligen Frankreichs. Dabei wischte sich der Papst eine Träne der Rührung aus dem Gesicht.
Zur Vigil gehörte auch die Verehrung der Heiligen Tunika von Argenteuil. Der Überlieferung zufolge handelt es sich um das Gewand, das Jesus während seiner Passion getragen hat.
So wurde den Zehntausenden Jugendlichen ein Weg geistlicher Erbauung geboten. Er bereitete auf das Gebet und die Ansprache des Papstes vor. Vorausgegangen war eine Fragerunde mit den Jugendlichen.
Freiheit und Heiligkeit sind Geschenke
In seinen Ansprachen dachte Leo XIV. besonders über das Verhältnis von Heiligkeit und Freiheit nach.
Freiheit, erklärte er den Jugendlichen, bedeute nicht, alles tun zu können, was einem gerade einfällt. Sie sei vielmehr ein Geschenk. Sie verwirkliche sich in der Beziehung zur Wahrheit, also zu Christus.
Mit Bezug auf den heiligen Paulus und dessen Aufforderung, zu „meiden“, nach etwas „zu streben“ und zu „kämpfen“, beschrieb der Papst die Heiligkeit als einen konkreten Weg: den Stolz, die Gewalt und die Habgier zu meiden; nach Gerechtigkeit, Glauben, Liebe und Sanftmut zu streben; nicht gegen andere zu kämpfen, sondern gegen das Böse. Die einzige Waffe sei dabei „die Liebe, die sich hingibt“.
Christliche Freiheit bedeutet in dieser Perspektive weder, sich aus der Welt zurückzuziehen, noch sich anderen aufzuzwingen. Sie befähigt dazu, das Gute zu wählen und zu dienen.
Der Papst verlieh dieser Überlegung ein volkstümliches Gesicht, indem er die Jugendlichen aufforderte, sich an den Heiligen ein Beispiel zu nehmen. Sie sind feste Gestalten im religiösen Gedächtnis Frankreichs.
„Schaut dann auf das Beispiel der Heiligen: Auch in der Verfolgung haben diese unsere Brüder und Schwestern Wege des Friedens eröffnet. Schaut auf Priester, die von Christus begeistert waren, wie den heiligen Eugène de Mazenod und den heiligen Jean-Marie Vianney; schaut auf die mystische Schönheit der heiligen Therese von Lisieux; auf die selige Pauline Jaricot, die voller Nächstenliebe und missionarischem Eifer war; auf den Mut der fünfzig Märtyrer des Apostolats während des Zweiten Weltkriegs, die ihren Brüdern bis zum Opfer ihres Lebens gedient haben. Diese Heiligen haben die Geschichte verändert. Sie führten viele Menschen vom Leid zur Hoffnung, weil sie zuerst ihr eigenes Herz verändert und es im Licht des Glaubens verwandelt haben.“
Die Antwort auf Gottes Ruf, sagte der Papst, werde durch Gebet und Dienst, Anbetung und Handeln, Stille und Verkündigung genährt.
Die Versammlung mit ihren Gesängen und lebendigen Bildern war somit der Einstieg in die Reflexion. Diese wiederum gab dem täglichen Engagement Orientierung. Es war eine Form von Volkskunst im Dienst eines vertieften Verständnisses des Glaubens.
Die Eucharistie nährt die Gemeinschaft des Volkes Gottes
Dieselbe Suche nach Einheit wurde zuvor in Notre-Dame bei der Vesper mit Bischöfen, Priestern, Diakonen, Ordensleuten und Seminaristen sichtbar.
Mit Blick auf die Liturgie erinnerte Leo XIV. daran, dass sie nicht vom Leben der Kirche und vom Umgang ihrer Mitglieder miteinander getrennt werden könne.
Er rief dazu auf, die Gemeinschaft über persönliche Empfindlichkeiten zu stellen:
„Die Liturgie bleibt darin ein Spiegel des Lebens. Die eucharistische Freude zeigt sich und breitet sich dort aus, wo Harmonie wiedergefunden wird, wo Würde neu entsteht, wo Autorität zum Dienst wird, wo Freiheit wieder auf den Weg gebracht wird. Es ist das größte Geschenk, das wir miteinander teilen können. Stellt daher über eure persönlichen Empfindlichkeiten die Gemeinschaft mit dem Nachfolger Petri und mit der Kirche, um die Einheit des Volkes Gottes zu pflegen. Gemeinsam werden wir zu Propheten dafür, dass eine versöhnte Welt möglich ist.“
In Notre-Dame wurde die Schönheit des kulturellen Erbes damit in den Dienst einer aktuellen Aufgabe gestellt: Gemeinschaft als gelebte Wirklichkeit zu erfahren – auch in Spannungen und Unterschieden.
Das restaurierte Gebäude ist das Ergebnis einer gemeinsamen Anstrengung, die der Papst würdigte. In seinen Worten erschien es als Zeichen dafür, dass ein gemeinsames Werk Menschen und Institutionen verbinden kann, auch „über die Grenzen kirchlicher Zugehörigkeit hinaus“. Es kann wieder entstehen lassen, was verloren schien.
Wie er bereits in Spanien gesagt hatte, können Tradition und kulturelles Erbe eine gemeinsame Lebensform und einen gemeinsamen Impuls weitergeben. Voraussetzung ist, dass sie nicht zu einer nostalgischen Erinnerung an die Vergangenheit erstarren.
Zwischen „intelligenten“ Maschinen und Ausgegrenzten
Bei der UNESCO weitete der Papst diese Überlegungen auf die gesamte Menschheit aus.
Die Organisation, so betonte er, sei ein Ort, an dem die Menschheit über sich selbst, ihre Geschichte und ihre Zukunft nachdenke.
Die Förderung von Bildung, Wissenschaft und Kultur ist unmöglich, ohne das Leben der Frauen und Männer zu fördern, die deren Hauptakteure sind.
Leo XIV. warnte vor dem Paradox einer Gesellschaft, die Computersysteme als „intelligent“ bezeichnet, während sie Schwierigkeiten habe, die unantastbare Würde des Menschen anzuerkennen. Menschen würden nach dem Maßstab der Effizienz bewertet. Wer nicht mehr als produktiv gelte, werde schließlich zurückgewiesen und aussortiert.
Die Würde des Menschen bleibe auch unter den verletzlichsten Bedingungen unversehrt, erinnerte der Papst:
„Ja, der Mensch ist gewiss derjenige, der geboren wird, aber er ist auch derjenige, der stirbt. Unsere Würde wird weder durch Krankheit noch durch Leid zerstört. Sie hängt auch nicht von den Leistungen ab, zu denen ein Mensch fähig ist. Im Gegenteil: Sie verlangt nach liebevoller Sorge in jeder Phase des Lebens.“
Diese Ansprache an die Vertreter einer internationalen Institution steht in Verbindung mit der konkreten Erfahrung von Fürsorge und Verletzlichkeit, die der Papst im Élysée-Palast angesprochen hatte. Ebenso knüpft sie an seine Aufforderung an die Jugendlichen an, den Schwachen nahe zu sein.
Von der Reflexion über Technologien bis zur Begegnung mit schutzbedürftigen Menschen zieht sich ein verbindender roter Faden: Eine Gesellschaft lässt sich daran messen, welchen Raum sie jenen Menschen gibt, die vor dem Hintergrund einer entmenschlichenden Perspektive als nutzlos gelten.
Der Papst wünschte zudem, dass Wissenschaft und Kultur dem Frieden und dem Menschen dienen.
Information, warnte er, sei nicht dasselbe wie Weisheit. Technologien und insbesondere künstliche Intelligenz könnten keine Antworten auf Fragen geben, die tief in der menschlichen Erfahrung verwurzelt seien.
Um die unterschiedlichen Wege zu verdeutlichen, die der Menschheit offenstehen, griff er auf zwei biblische Bilder zurück: den Turmbau zu Babel als eine durch Herrschaft erzwungene Einheit und Pfingsten als eine Gemeinschaft, in der sprachliche Unterschiede gehört, aber nicht ausgelöscht werden.
Die große intellektuelle Tradition sei daher kein Privileg einer Elite. Sie helfe zu verstehen, was Menschen und Völker miteinander verbindet. Zugleich unterstütze sie dabei, die Voraussetzungen für einen dauerhaften Frieden zu erkennen.
Ein Lob der „angemessenen Säkularität einer irdischen Stadt“
Im Élysée-Palast, wo der Tag begonnen hatte, ordnete Leo XIV. seine Ansprache auch in die intellektuelle und politische Geschichte Frankreichs ein. Er verwies auf die Kathedralschulen und Universitäten, die Aufklärung und die Erklärung der Menschenrechte.
Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, so erinnerte er, seien keine bloßen Wahlsprüche. Sie seien ethische Forderungen, zu deren Verwirklichung die Botschaft des Evangeliums beitragen könne.
Zugleich verteidigte er ein Verständnis von Laizität, das gelebten Glauben nicht aus dem öffentlichen Raum verbannt. Vielmehr ermöglicht es Dialog und Zusammenarbeit im Dienst des Gemeinwohls.
„Wie könnte man in einem solchen Engagement nicht auch den Ausdruck der angemessenen Säkularität einer irdischen Stadt sehen? Der Christ, der sich am öffentlichen Leben beteiligt und im Licht seines vom Glauben erleuchteten Gewissens handelt, kann nicht als Proselytenmacher oder als Bedrohung für die Einheit des Vaterlandes betrachtet werden.“
Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit müssten dem Kompass der Würde unserer großartigen Menschheit folgen, damit sie nicht vom Weg abkomme. Es gehe um eine Menschheit, deren Maßstab der Schutz der Schwächsten sei.
Vom Élysée-Palast zur UNESCO, von Notre-Dame zum Stade de France, baute dieser Tag Brücken zwischen Welten, die nicht immer daran gewöhnt sind, einander zu begegnen: zwischen öffentlichem Leben und Glauben, Hochkultur und Volksfrömmigkeit, liturgischem Gebet und gesellschaftlichem Engagement.
Die den Jugendlichen vorgestellten Heiligen, die Überlegungen für Diplomaten und die Verantwortlichen im Bildungsbereich sowie der Aufruf zur Einheit in der Kirche weisen alle in dieselbe Richtung.
Die französische christliche Tradition ist weder auf ein museales Erbe noch auf ein gemeinsames Gefühl beschränkt. Sie ist auch das. Aber sie ist weit mehr: Erinnerung, Nachdenken und die gemeinsame Suche nach etwas, das über den Einzelnen hinausweist und die leeren Versprechen einer Konsumgesellschaft übersteigt.
(Agenzia Fides, 26/9/2026)
