Der Theologe Stephen Bennet Bevans (SVD): “Kontextuelle Theologie ist sehr traditionsbewusst“

Rom (Agenzia Fides) – Stephen Bennett Bevans, Priester der Steyler Missionare (SVD), amerikanischer katholischer Theologe und Missionswissenschaftler sowie ehemaliger Professor für Missionswissenschaft und Kultur an der Catholic Theological Union in Chicago ist einer der bedeutendsten Vertreter der zeitgenössischen Kontextuellen Theologie. Als Autor des mittlerweile zum Klassiker gewordenen Werkes „Models of Contextual Theology“ und zahlreicher Studien zur Mission als „prophetischem Dialog“ vertritt er die Auffassung, dass „jede Theologie kontextuell ist“ und dass die christliche Tradition aus lokalen, im Dialog stehenden Theologien besteht.
Anlässlich eines Studientages zur Kontextuellen Theologie, der am 12. Mai an der Päpstlichen Universität Urbaniana in Rom stattfand, erinnerte Professor Bevans im Interview mit Fides an das das Apostolische Schreiben „Ad theologiam promovendam“ von Papst Franziskus, das er als einen lehramtlichen Kurswechsel hin zu einer „grundlegend kontextuellen“ Theologie interpretiert, da es die Geschichte der Theologie von Nicäa bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil als eine Abfolge von Antworten in unterschiedlichen Kontexten neu liest und beschreibt, was er eine „neue Katholizität“ nennt, in der Erfahrungen und Kategorien aus Asien, Afrika und den Gesellschaften Europas und Nordamerikas in einen kritischen und fruchtbaren Dialog treten.

Professor Bevans, Sie interpretieren Papst Franziskus' „Ad theologiam promovendam“ als einen echten lehramtlichen Kurswechsel hin zu einer „grundlegend kontextuellen“ Theologie. Wie genau verstehen Sie diesen Paradigmenwechsel, und inwiefern geht er Ihrer Meinung nach über die klassische Sprache der „Inkulturation“ hinaus?

Manche stellen Inkulturation als eine Art allumfassendes Rahmenwerk dar, wobei kontextuelle Theologie nur einen Aspekt darstellt. Ich hingegen würde genau das Gegenteil behaupten. Inkulturation betrifft primär Kultur, die zweifellos eine wesentliche Dimension ist, doch die kontextuelle Theologie ist wesentlich umfassender.
Was Papst Franziskus – und auch Papst Leo XIV. – meines Erachtens betont, ist eine Hinwendung zu einer umfassenderen Betrachtung von Kontexten, einschließlich ihrer interdisziplinären Dimension. Dies geht über ein mitunter etwas romantisches Kulturverständnis hinaus, das auf sichtbare Elemente wie Tanz, Essen oder bestimmte Traditionen reduziert wird.
Kontextuelle Theologie schließt auch Realitäten wie die Erfahrungen von Frauen, Armen oder aktuelle politische Situationen ein: ein Glaube, der sich im Laufe der Zeit, in der Geschichte und in konkreten Kontexten entfaltet. Dies sind nicht bloß kulturelle Elemente, sondern wesentliche Bestandteile theologischer Reflexion. Folglich wird jede Theologie notwendigerweise kontextbezogen. Wenn ich predige, ob in afrikanischen Ländern oder in New York, muss ich etwas sagen, das für die Menschen, die mir heute zuhören, verständlich ist.

Sie behaupten, es gäbe „nicht die eine Theologie, sondern nur kontextuelle Theologien“ und die christliche Tradition sei eine Reihe lokaler Theologien. Wie antworten Sie denen, die befürchten, diese These schwäche die Einheit des Glaubens? Sind diese Widerstände und Ängste heute noch weit verbreitet?

Ja, diese Widerstände sind sehr stark. Und ich stelle fest, dass sie sehr oft auf mangelndem Geschichtswissen beruhen.
Betrachten wir das Konzil von Nicäa im Jahr 325, so sehen wir, dass es ein beträchtliches Risiko einging: Die Konzilsväter beschlossen, die Sprache der Bibel allein aufzugeben – ohne die Bibel selbst aufzugeben –, um sich der zeitgenössischen Philosophie zuzuwenden und Fragen zu beantworten, die die Bibel in diesen Begriffen nicht formulieren konnte. Es war eine radikale und zutiefst kontextbezogene Entscheidung.
Ebenso markierte das Zweite Vatikanische Konzil mit „Gaudium et Spes“ einen Wendepunkt, indem es bekräftigte, dass „nichts wahrhaft Menschliches“ den Christen fremd ist. Dies ist ein vollständiger Bruch mit beispielsweise bestimmten Formen der französischen Spiritualität, die von der „fuga mundi“, der Flucht vor der Welt, der Vorstellung, man müsse sich von der Welt distanzieren, geprägt sind. Hier bewegen wir uns hin zu einer Haltung der Annahme und der Hinwendung zum Menschlichen.
Tatsächlich zeigt die gesamte Geschichte der Theologie, dass sie von spezifischen Kontexten geprägt ist. Es mag paradox klingen, aber in diesem Sinne ist die kontextuelle Theologie sehr traditionsbewusst. Nehmen wir das Konzil von Trient: Es hätte beinahe beschlossen, Liturgien in den jeweiligen Landessprachen zuzulassen. Doch die Kirchenväter sagten: „Das können wir nicht tun; das ist protestantische Praxis.“ Also behielten sie Latein bei. Diese Entscheidung ist nur in diesem spezifischen Kontext verständlich. Andernfalls hätten wir wahrscheinlich schon seit fünfhundert Jahren eine Liturgie in der Volkssprache. Die Entscheidung lässt sich nur durch den damaligen Kontext erklären.

Welcher entscheidende Moment – oder welche Erfahrung – hat Sie auf Ihrem persönlichen Weg davon überzeugt, dass Kontextualisierung nicht nur eine methodische Option, sondern ein theologisches Gebot für die Kirche heute ist?

Ich erinnere mich an zwei prägende Erlebnisse in meinem Leben. Ich beschreibe sie auch im ersten Kapitel meines Buches über Kontextuelle Theologie, „Models of Contextual Theology“ (1992, überarbeitet 2002, Orbis Books).
Das erste Erlebnis stammt aus meiner Studienzeit hier in Rom. Ich hielt eine Andacht zum ersten Adventssonntag über das Thema Christus, das Licht der Welt. Ich verwendete den Beatles-Song „Here Comes the Sun“, um über das Licht zu sprechen, das Christus in die Welt bringt. Unter den Anwesenden war ein Inder. Er sagte zu mir: „Für Sie in Amerika oder Europa ist es wunderschön. Aber für uns in Indien ist die Sonne ein Feind: Sie ist so heiß, dass wir uns davor schützen müssen.“ In diesem Moment begann ich zu verstehen, dass Menschen die Welt unterschiedlich wahrnehmen, abhängig von ihrer Kultur und ihren Erfahrungen.
Das zweite Erlebnis stammt aus der Zeit meiner Ankunft auf den Philippinen, nach meiner Priesterweihe und dem Erwerb des Lizenziats an der Päpstlichen Universität Gregoriana. In den ersten Tagen fragte mich ein Freund: „Steve, bist du gekommen, um römische oder philippinische Theologie zu lehren?“ Diese Frage berührte mich tief. Ich begann, mich mit der philippinischen Kultur und der Geschichte des Landes auseinanderzusetzen und in diesen Kontext einzutauchen. Mir wurde klar, wie wichtig das war.
Ich kann nicht behaupten, dass es mir besonders gut gelungen ist, eine wirklich philippinische Theologie zu entwickeln – ich war jung und wusste noch nicht, wie es geht –, aber für mich war es ein Wendepunkt. Ich wollte keine „römische“ Theologie lehren. Ich wollte eine Theologie vermitteln, die für die Menschen, zu denen ich sprach, verständlich war, damit auch sie das Evangelium den Menschen in ihrem Umfeld auf sinnvolle Weise verkünden konnten.

Sie sprechen von einer „neuen Katholizität“, in der lokale Theologien in einen kritischen und fruchtbaren Dialog miteinander treten. Können Sie konkrete Beispiele für einen solchen interkontextuellen Dialog nennen? Ist er bereits Realität oder noch weitgehend unentwickelt?

Es ist vielleicht eher ein Traum als vollendete Realität, aber ich sehe ihn bereits auf bestimmten Ebenen Wirklichkeit werden, sogar in meinem eigenen Leben.
Oft sprechen wir in der Theologie, wenn wir von „Universalität“ sprechen, eigentlich von „Ähnlichkeit“ oder „Einheitlichkeit“. Wir sagen zum Beispiel: „Wir alle sprechen das Glaubensbekenntnis, also ist es universell.“ In Wirklichkeit hat die europäische Theologie keine universelle Theologie hervorgebracht, sondern eine aus europäischer Perspektive entwickelte Theologie „universalisiert“.
Was ich eine „neue Katholizität“ nenne, unterscheidet sich von einfacher Universalität. Für mich geht es darum, über meinen Glauben mit Kategorien zu sprechen, die in meiner Kultur Sinn ergeben, anderen zuzuhören, die dasselbe in ihrer Kultur tun, und manchmal von ihren Sichtweisen zu lernen.
Ich habe viel von philippinischen Theologen gelernt, insbesondere von José de Mesa. Er hat sich intensiv mit dem philippinischen Konzept des „loob“ auseinandergesetzt, das unser tiefstes Innerstes bezeichnet. Im lokalen Sprachgebrauch bedeutet ein schönes „loob“, dass jemand ein schönes Inneres besitzt. José de Mesa nutzt dies als Ausgangspunkt, um über Gott zu sprechen: Gott ist diese Person, die ein schönes Inneres besitzt, die sich offenbart, die sich hingibt. Ich schätze diesen Ansatz sehr.
Ein weiteres Beispiel ist das afrikanische Verständnis von „Ubuntu“, das im südlichen Afrika und Ozeanien stark präsent ist: „Ich bin, weil wir sind.“ Es ist eine zutiefst relationale Sicht des Menschen, die sich stark vom westlichen Individualismus unterscheidet. Wir können enorm viel daraus lernen, und es kann unsere Theologie bereichern. Umgekehrt können diese sehr gemeinschaftsorientierten Kulturen auch positive Aspekte unseres westlichen Individualismus übernehmen. Dies ist ein interkontextueller Dialog: ein Austausch, der alle Beteiligten bereichert.

Kontextuelle Theologie wird oft mit nicht-westlichen Kontexten in Verbindung gebracht – Ländern, in denen die christliche Präsenz jung oder sehr begrenzt ist und in denen andere Religionen und Traditionen vorherrschen. Kann sie uns auch helfen, unsere historisch christlichen Kulturen aus einer anderen Perspektive zu betrachten?

Absolut. Das ist ein weiterer Grund, warum ich kontextuelle Theologie für umfassender halte als Inkulturation.
Manchmal neigen wir dazu, „andere“ Kulturen zu romantisieren, als gäbe es Kulturen nur anderswo. Ich habe schon von weißen amerikanischen Studenten gehört, die nach Gesprächen mit Latinos oder Afrikanern sagten: „Ach, ich wünschte, wir hätten auch eine Kultur.“ Aber die haben wir! Wir müssen sie nur erkennen, annehmen und uns kritisch mit ihr auseinandersetzen.
Dasselbe gilt für die postmoderne, die säkulare Kultur. Sie birgt viel Gutes, wahre Werte des Evangeliums, auch wenn sie nicht so benannt werden. Wir müssen darüber sprechen und erkennen, wo sich Werte des Evangeliums in diesen sogenannten „nicht-religiösen“ Kulturen finden. Gnade ist überall zu finden.
Dies hat sehr konkrete Konsequenzen, beispielsweise für die Predigt in säkularisierten Ländern wie Italien, Belgien oder den Vereinigten Staaten. Jedes Mal, wenn ich predige – und das tue ich regelmäßig –, versuche ich, die aktuellen Weltgeschehnisse einzubeziehen und ihre Verbindung zum jeweiligen Bibeltext herzustellen. Ich frage mich: Gibt es kulturelle Strömungen, Begriffe oder zeitgenössische Debatten, die diesen Text erhellen können?
Ich glaube, wir haben oft Angst: Angst davor, etwas falsch zu sagen, Angst davor, Fehler zu machen. Aber wir müssen kreativ sein. Manchmal machen wir Fehler – und das ist nicht schlimm. Wichtig ist, den Kontext immer ernst zu nehmen, wenn wir theologisch denken, und eine wirklich lebendige Theologie zu entwickeln.
(ML) (Fides 23/5/2026)

Teilen:

theologie

---

---

inkulturation

---

---

mission

---

---

ortskirchen

---

---