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Jakarta (Agence Fides) - Dans l'histoire de la mission de l'Eglise catholique en Indonésie, pendant deux siècles (1605-1807), il n'y a pas eu de prêtre ou de missionnaire catholique sur les milliers d'îles de l'archipel. C'est l'un des passages de l'histoire du catholicisme en Indonésie, où des missionnaires portugais étaient également arrivés au début du XVIe siècle. Parmi eux, saint François Xavier avait également apporté l'Évangile aux îles Moluques en 1546.
L'absence de missionnaires catholiques pendant 200 ans est due à l'hostilité et aux affrontements entre chrétiens en Europe, qui se sont immédiatement répercutés dans les colonies. Le père Armada Riyanto, CM, un religieux vincentien, l'a bien montré dans son essai intitulé «The Catholic Mission in Indonesia and Propaganda Fide. A Historical Overview » (publié dans le numéro 14 2023 du Hong Kong Journal of Catholic Studies).
Avec l'arrivée de la Compagnie néerlandaise des Indes orientales (Vereenigde Oostindische Compagnie, VOC) fondée en 1602, tous les prêtres catholiques ont été expulsés d'Indonésie, certains tués. « Les catholiques existants », affirme dans son essai le père Armada Riyanto, recteur de l'école de philosophie et de théologie “Widya Sasana” à Malang, dans l'est de Java, « ont été enregistrés comme chrétiens calvinistes et les églises catholiques existantes ont été fermées ou converties en églises protestantes calvinistes ». Les communautés catholiques des îles Moluques ont été dissoutes et, par exemple, la communauté catholique florissante d'Ambon a été convertie en communauté protestante.
Pendant 200 ans, sur des îles comme Flores, les catholiques baptisés, bien que sans pasteurs, ont continué à prier et à vivre dans la foi telle qu'ils l'avaient reçue des missionnaires portugais. C'est ce que le musée historique de la cathédrale de Jakarta appelle une « église souterraine », qui a perduré pendant 200 ans. « Cela ne s'est produit que grâce à un miracle du Saint-Esprit », note le père Armada Riyanto.
La VOC néerlandaise n'était pas seulement une association commerciale. Pendant deux siècles, elle a été un instrument politique et a également mené des « guerres de religion » dans les colonies, comme c'était le cas en Europe. Ce n'est qu'à la fin du XVIIe siècle qu'elle a échoué à cause de la corruption et qu'elle a été dissoute.
L'intervention de Propaganda Fide
Un édit royal de 1807 déclara que les dispositions en vigueur à l'Union d'Utrecht depuis le 20 janvier 1579 - celles qui reconnaissaient le calvinisme comme seule foi légitime - n'étaient plus valables. Cette disposition prit également effet dans les Indes orientales néerlandaises.
La même année, en 1807, la « Sacrée Congrégation de Propaganda Fide » érigea la première « Préfecture apostolique » en Indonésie, avec le premier Préfet apostolique J. Nelissen. En 1841, la préfecture apostolique de Batavia (aujourd'hui Jakarta) a été érigée en vicariat apostolique de Batavia. Si, avant 1600, les missionnaires catholiques étaient uniquement portugais ou espagnols, après 1800, des missionnaires catholiques sont venus des Pays-Bas (un royaume protestant) et d'autres pays.
Les missionnaires néerlandais qui sont arrivés dans les Indes orientales après 1800 étaient toutefois « liés » par les règles coloniales et restaient soumis aux autorités politiques du gouvernement colonial, qui soutenait financièrement les dépenses et les activités des missionnaires.
L'affaire Groof
L'affaire Grooff, en 1845, a permis de dissocier le travail missionnaire des stratégies coloniales.
L'évêque Jakobus Grooff était le premier vicaire apostolique de Batavia (1842-1846). J.J. Rochussen était le gouverneur général représentant le pouvoir politique du gouvernement néerlandais en Indonésie (1845-1851).
À son arrivée à Batavia le 1er avril 1845, il remarque immédiatement les « irrégularités » commises par certains prêtres du vicariat et, la même année, il suspend quatre prêtres. Rochussen, ayant appris la « suspension » de prêtres catholiques, jugea que l'évêque ne pouvait pas suspendre des prêtres qui avaient reçu des lettres de créance de l'autorité coloniale, leurs actions étant garanties par le gouvernement.
Selon Rochussen, seul le gouvernement pouvait « licencier » ou transférer des prêtres catholiques, car ils étaient envoyés dans les Indes néerlandaises par le gouvernement du Royaume des Pays-Bas, aux frais de l'État.
Convoqué par le gouverneur le 19 janvier 1846, Mgr Grooff réaffirme son autorité sur les prêtres de ce territoire. Il reçoit alors l'ordre de quitter les Indes néerlandaises dans les 14 jours.
Dans les années qui suivirent, Propaganda Fide eut des contacts avec les autorités néerlandaises pour rouvrir les portes au travail de la mission catholique en Indonésie : en 1854, il fut convenu qu'un « permis spécial » était nécessaire pour le clergé ; le Saint-Siège s'engagea à informer le gouverneur général des lieux où les prêtres et les missionnaires étaient envoyés et le gouverneur général n'interviendrait pas dans les affaires réservées à l'autorité ecclésiastique. La liberté de mouvement des missionnaires catholiques est limitée, notamment pour éviter les conflits avec les autres missionnaires protestants. Il leur était également interdit de baptiser les autochtones et, dans ces conditions, le nombre de baptisés n'augmentait que très lentement. À Surabaya, par exemple, après presque cent ans de présence missionnaire (1810-1900), il n'y avait que dix Javanais catholiques.
Les Jésuites
Les prêtres envoyés étaient principalement des diocésains jusqu'au jour où le vicaire apostolique de Bataivia, Petrus Vranken, demanda au provincial jésuite d'entreprendre la mission dans les Indes orientales néerlandaises. Les Jésuites arrivèrent à Surabaya en 1859. Dans le centre de Java, la mission catholique a reçu une impulsion décisive grâce à la créativité missionnaire du père Franciscus Georgius Josephus van Lith (1863 - 1926), un jésuite qui a fondé plusieurs écoles et dont on se souvient comme du premier à avoir annoncé l'Évangile aux indigènes de Java et comme d'un grand éducateur. En 1904, le père van Lith a baptisé 158 Javanais. Ses écoles sont devenues l'emblème du travail missionnaire de l'Église catholique. Dans ses écoles, Albertus Soegijapranata SJ, qui deviendra plus tard le premier évêque indigène d'Indonésie, a étudié et a été formé.
Dans les années qui ont suivi, le mouvement de réflexion, de sensibilisation et de lutte pour l'indépendance a eu des liens étroits avec le travail de la mission éducative catholique. Plusieurs leaders du mouvement nationaliste sont issus des écoles catholiques.
C'est en 1924 que, pour la première fois, les apôtres vicaires d'Indonésie (qui se trouvaient alors à Jakarta, Kalimantan, Nusa Tenggara et Maluku-Irian) et les préfets apostoliques se sont réunis pour discuter de l'état de l'Eglise dans le territoire qui commençait à s'appeler «Indonésie ». La réunion s'est tenue dans la cathédrale de Batavia (Jakarta) et a été l'embryon de la réunion de l'assemblée de la future «Conférence des évêques d'Indonésie ». Parmi les sujets abordés, les Ordinaires se sont mis d'accord pour suggérer l'abolition de l'article 123 du Règlement de 1854, qui empêchait les missionnaires d'aller prêcher l'Évangile partout où ils le souhaitaient. Des séminaires ont été créés pour l'éducation du clergé indigène et les missionnaires ont été très actifs dans la création d'écoles dans les villages et les villes. On disait que les missionnaires catholiques devaient apprendre la langue et se familiariser avec la culture locale.
Les missionnaires ont créé des écoles dans de nombreux villages, ce qui leur a permis d'établir de bons contacts avec les communautés locales. Les chefs de village ou les chefs religieux locaux les ont aidés à créer et à gérer des écoles communautaires. Les missionnaires se sont familiarisés avec la culture javanaise. Ainsi, les missions catholiques sont devenues de plus en plus « javanaises » et de moins en moins « européennes ».
Pendant l'occupation japonaise (1942-1945), au cours de la Seconde Guerre mondiale, le processus s'est ralenti. Les missionnaires sont détenus dans des camps de concentration. Dans plusieurs régions, les terres du vicariat ont été occupées et de nombreuses chapelles ont été démolies. Après la fin de la guerre, la mission a repris en commençant à restaurer ce qui avait été oblitéré et détruit au cours des années précédentes
La bulle Quod Christus
1961 est l'année où l'Église catholique d'Indonésie devient définitivement l'« Église indonésienne », grâce à la bulle « Quod Christus Adorandus » du pape Jean XXIII, qui établit la hiérarchie catholique et élève les districts ecclésiastiques d'Indonésie au rang de diocèses. Des cours d'enseignement supérieur dans les disciplines pastorales et la catéchèse pour les laïcs ont été lancés, et des instituts de formation philosophique et théologique ont été créés à Java, Flores, Sumatra, Timor et dans d'autres îles.
L'Église indonésienne (aujourd'hui 10 millions de catholiques baptisés dans les diocèses, selon les données accréditées par la Conférence épiscopale) est encore une « jeune Église ». Et depuis les années 1960, elle s'est configurée dans l'esprit du Concile Vatican II. Les catholiques sont intégrés dans les cultures de la nation indonésienne et sont aujourd'hui reconnus comme partie intégrante de celle-ci.
(PA) (Agence Fides 5/9/2024)
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