ASIE - L'ancienne Église d'Orient en Chine. Une perspective missionnaire

par Gianni Valente  

(Nous publions ci-dessous le discours du Directeur de l'Agence Fides au Forum international Jingjiao 2024 de Xi'an sur l'Église syriaque d'Orient (Jingjiao en chinois) qui s'est tenu du 5 au 7 juillet à l'Hôtel Shaanxi de Xi'an).
 
En automne 2022, j'ai eu la chance d'interviewer Mar Awa III Royel, Patriarche de l'Église assyrienne de l'Orient, à Rome, pour l'agence Fides.
Il s'agit d'une Église aujourd'hui peu nombreuse, mais qui a une longue histoire et qui est l'héritière directe de l'ancienne Église d'Orient qui, au cours des premiers siècles du christianisme, a été au centre d'une extraordinaire aventure missionnaire. Une aventure qui a porté l'annonce chrétienne du Moyen-Orient à la péninsule arabique, à l'Inde et même en Chine.
Au cours de l'entretien, j'ai demandé à Mar Awa quel était, selon lui, le secret de cette grande aventure missionnaire. Le jeune patriarche de l'Église assyrienne a répondu que les missionnaires de l'ancienne Église d'Orient constituaient une "armée" singulière, une armée spirituelle. Il a rappelé qu'il s'agissait principalement de moines et de moniales, qui gagnaient le cœur des autres "avec douceur, et non par une dynamique de conquête". Pour eux, a ajouté Mar Awa, chaque urgence, chaque problème concret de la vie devenait une occasion de faire le bien, en devenant amis et frères de tous".

Plusieurs raisons, à mon avis, font que cet événement historique et ecclésial extraordinaire est toujours d'actualité. Pour la plupart des références de mon article, je suis redevable aux études riches et approfondies du sinologue italien Matteo Nicolini-Zani, moine de la Communauté de Bose. Je me réfère en particulier à son essai "Monastic Mission in Dialogue" qui figure dans le volume The Mission of the Universal Church - an Oriental Perspective, édité par le professeur Germano Marani sj et publié par Urbaniana University Press. 
 
Origine et spécificités de l'Église orientale

Les communautés de l'Église d'Orient qui se sont implantées en Chine pendant des siècles depuis la plus haute antiquité sont souvent qualifiées de "nestoriennes" parce qu'à l'époque du concile d'Éphèse (431), qui a condamné le patriarche Nestorius de Constantinople, elles ont voulu rester liées à la tradition théologique et spirituelle de l'Église d'Antioche, dont Nestorius lui-même était issu. Cette tradition antiochienne mettait fortement l'accent sur l'incarnation et l'humanité du Christ, sur sa nature humaine, reconnaissant qu'à travers l'humanité du Christ se révèle le mystère de sa divinité.
 
Depuis le début du IIIe siècle après Jésus-Christ, l'Église d'Orient avait commencé à se structurer en tant qu'Église autonome, en dehors des frontières de l'Empire romain, prenant ses distances par rapport à l'Église de l'Empire. Les chrétiens de l'Église d'Orient avaient leur propre patriarche (Katholikos) à Séleucie-Ctésiphon sur le Tigre en Mésopotamie.
  
La prise de distance avec les Églises de l'Empire et surtout avec l'Église de Constantinople/Bysantie n'était pas due en premier lieu à des raisons théologiques ou doctrinales, mais à des raisons que l'on pourrait qualifier de politiques, au sens large.
Au fur et à mesure que sa présence se déplaçait vers l'est, au sein de l'Empire perse et au-delà, l'Église d'Orient, également pour éviter les persécutions, devait montrer que ses chrétiens n'appartenaient pas à des communautés liées à l'Empire romain, qui avait été pendant des siècles l'ennemi par excellence du monde perse.
Les communautés de l'Église d'Orient ont progressivement accru leur présence vers l'Orient par différentes voies et processus. Dans certains cas, cela s'est produit à la suite de déportations de populations vers les territoires conquis par l'Empire perse, où parmi les déportés se trouvaient des chrétiens et aussi des évêques.
 
À une époque moins turbulente, les chrétiens se déplacent vers l'est en suivant les routes commerciales. Quoi qu'il en soit, sur leur chemin vers l'Orient, les chrétiens de l'Église syriaque rencontrent de nouveaux peuples, de nouvelles langues, de nouvelles cultures et de nouvelles communautés religieuses.
Par exemple, lorsqu'ils arrivent pour fonder de nouveaux sièges épiscopaux dans les actuels Afghanistan et Ouzbékistan, des villes comme Samarkand et Tachkent deviennent le lieu de rencontre des Sogdiens, un peuple de marchands nomades, qui deviennent en partie chrétiens. Pour suivre les marchands sogdiens, on ordonne des évêques qui embrassent leur statut de nomade.
 
Ainsi, celui de l'Église syro-orientale est un christianisme qui s'étend au gré des événements de l'histoire : migrations, déportations, déplacements le long des courants commerciaux.
Dans leur ouvrage fondamental sur la théologie missionnaire, Stephen Bevans et Roger Schroeder reconnaissent que l'originalité et la pertinence de ce "mouvement missionnaire" étaient liées à deux de ses caractéristiques : sa connotation monastique et son ouverture à une attitude dialogique à l'égard de tous.

Une mission monastique

Les missions de l'Église syro-orientale étaient des entreprises monastiques. Dans les nouveaux territoires, les premières communautés se sont toujours structurées autour de monastères.
 
Les missionnaires envoyés pour veiller à la vie chrétienne des communautés ainsi que les évêques métropolitains des nouvelles provinces ecclésiastiques en dehors du territoire perse étaient des moines, élevés dans des monastères dispersés en Mésopotamie et en Perse.
Les archives historiques montrent que le patriarche Timothée a envoyé des moines du monastère de Bet'Abe, situé au nord-est de Mossoul (dans l'Irak actuel), en Chine en tant qu'évêques.
Les moines étaient bien formés à l'étude des Saintes Écritures et de la théologie et, en raison de leur foi, ils étaient préparés à vivre dans des situations difficiles.
Une lettre du patriarche Timothée rapporte que "de nombreux moines traversent les mers pour se rendre en Inde et en Chine, munis seulement d'un bâton et d'une sacoche".

Dans la région actuellement incluse dans le diocèse de Zhouzhi, à quelques kilomètres de Xi'an, la "stèle nestorienne" a été trouvée en 1625, aujourd'hui conservée au musée de la forêt de stèles de Xi'an : il s'agit du vestige/témoignage archéologique attestant de l'arrivée de la première proclamation chrétienne en Chine par les moines missionnaires de l'Église d'Orient dès 635 après Jésus-Christ. Construite en 781 avec des textes gravés en chinois et en syriaque, la stèle représente - comme l'indique son en-tête - le "Mémorial de la propagation en Chine de l'enseignement lumineux de Da Qin". Dans la langue chinoise, le terme Da Qin ne désignait à l'origine que l'Empire romain. Par la suite, l'expression a été utilisée pour désigner précisément les communautés de l'Église syriaque qui s'étaient installées de manière permanente en Chine.
Le texte de la stèle affirme également que des monastères étaient présents à Chang'an, l'ancienne capitale orientale de l'Empire, aujourd'hui Xi'an).
La stèle décrit la communauté chrétienne comme une communauté aux traits monastiques, composée de personnes qui vivent sans être soumises aux passions mondaines, pratiquent le jeûne et la pénitence, vivent des moments liturgiques et de prière 7 fois par jour selon l'office des moines et accomplissent des œuvres de charité.
 
L'autre caractéristique de cette aventure missionnaire est l'ouverture et le dialogue, qui se concrétisent dans trois domaines : le dialogue avec les cultures, le dialogue avec les réalités religieuses et le dialogue avec le pouvoir et les autorités politiques.
 
En dialogue avec les cultures

À leur arrivée, les moines missionnaires de l'Église d'Orient ne se placent pas en position de force, mais en tant qu'humbles moines et commerçants. Et c'est précisément parce qu'ils sont bien ancrés dans leur foi et leur doctrine qu'ils peuvent entrer en contact avec la culture et la tradition littéraire locales dans une attitude de dialogue, comme cela s'était déjà produit lors de la rencontre du christianisme avec la culture gréco-romaine.
  
Les communautés syro-orientales ont prospéré en Chine sous les dynasties Tang (618-907) et Yuan (1272-1368). À leur arrivée en Chine, les moines missionnaires ont été confrontés à une culture supérieure et, pour témoigner de leur foi, ils ont entamé un processus d'adaptation du langage théologique chrétien au contexte culturel chinois, en préservant le cœur de la foi antiochienne.
Même dans le texte de la Stèle, de nombreuses citations sont calquées sur des expressions tirées des classiques chinois.
Les moines initient ainsi un processus de sinisation qui n'est pas une substitution plate et mécanique des données culturelles chinoises aux données syro-orientales, mais un processus de contamination plus progressif et vital. Ce n'est qu'ainsi que l'adaptation est réelle et fructueuse.
 
Mission et dialogue avec les religions

Dans l'expérience de l'Église d'Orient en Chine, le christianisme emprunte ses mots à des modes et des doctrines religieuses telles que le bouddhisme et le taoïsme. Même les mots choisis pour décrire les institutions monastiques, comme le mot "monastère", sont empruntés au bouddhisme. Cette tentative produit des textes dans lesquels de nombreux termes clés appartiennent à la sphère religieuse bouddhiste et taoïste. L'adoption de ce langage n'est pas perçue comme une perte d'identité chrétienne, mais comme un moyen d'exposer le "proprium" de la foi chrétienne dans un contexte pluraliste. Il s'agit d'une adaptation de la proclamation du christianisme dans ses termes essentiels, avec des mots qui appartiennent à des contextes culturels autres que ceux du monde culturel grec et romain.
Pour donner un exemple, le mystère de la Trinité est évoqué en se référant au salut donné par les "Trois Majestés de l'Enseignement Lumineux".
 
Les effets de cette contamination sont également documentés, par exemple dans l'iconographie des tombes chrétiennes de Zaitun (XIIIe siècle), où des croix sont greffées sur la fleur de lotus et des êtres célestes ressemblant à des anges sont peints sur le mode iconographique bouddhiste.
 
Mission et dialogue avec la politique et le pouvoir

Une autre dimension de l'approche dialogique de la pratique missionnaire de l'Église d'Orient en Chine est celle adoptée à l'égard des autorités et du pouvoir politique des empereurs Tang et des souverains mongols Yuan.
Le dialogue ininterrompu avec les autorités impériales a été accepté comme un outil nécessaire pour obtenir la reconnaissance d'un enseignement légitime et "orthodoxe" au sens de la signification politique confucéenne. C'était le seul moyen pour la foi chrétienne d'être acceptée dans la société chinoise et d'éviter d'être associée à des cultes considérés comme pernicieux et pervertis et poursuivis par la loi.
La stèle elle-même témoigne de l'intention du christianisme syriaque de gagner en légitimité à la cour impériale.
L'ensemble de la stèle est imprégné de l'intention de montrer le lien et l'harmonie entre les actions vertueuses des souverains et la présence de l'Église en Chine, qui contribue à l'ordre social et au bien commun. Ainsi, la stèle témoigne également d'un processus d'adaptation à la manière chinoise de concevoir et de gérer les relations entre les communautés religieuses et les autorités politiques.
Un certain nombre de chrétiens étaient des fonctionnaires et des officiers de l'administration politique et militaire de l'empire Tang,

Le cardinal français Eugène Tisserant, expert et amoureux du christianisme oriental, a rappelé dans l'un de ses écrits sur l'Église orientale que "les prêtres nestoriens de Chine ont offert leurs services au gouvernement, occupant des fonctions publiques".
Parmi eux, le donateur de la stèle, le baptiste Yazdbozid, connu sous le nom de Yisi en Chine. La section chinoise de la stèle, dans la dernière partie, reproduit sa biographie et met en lumière les hauts rôles qu'il a occupés dans l'administration impériale, et vante sa pratique de la vertu chrétienne de la charité.
Dans cette attitude de coopération et de service aux autorités politiques, l'Église trouve sa légitimité dans le contexte politique si différent de celui de l'Empire romain.

Le christianisme, tel qu'il est vécu et témoigné par ces communautés en Chine, devient une confession qui peut être adoptée parce qu'elle n'est pas perçue comme une doctrine de personnes étrangères ou soumise à des puissances ou à des intérêts étrangers.
 
Les noms des chrétiens qui, dès ces siècles, sont devenus conseillers et médecins de la cour en Chine montrent que le choix du dialogue et non de l'opposition a été utile pour diffuser l'Évangile et en témoigner, à cette époque de l'histoire qui se situe à bien des égards aux antipodes de ce qui se produira bien des siècles plus tard, à l'ère du colonialisme.  

Conclusions

Les deux chercheurs Bevans et Schroeder ont souligné que l'expérience missionnaire de l'ancienne Église orientale a beaucoup à dire à notre époque. L'attitude d'ouverture à la rencontre et au dialogue nous ramène aux sources de la mission. Et dans le monde d'aujourd'hui, il devient de plus en plus évident que le dialogue et l'ouverture à la rencontre sont des aptitudes nécessaires à tout témoignage chrétien. C'est ce qu'a montré le premier Conseil de l'Église catholique en Chine, qui s'est tenu à Shanghai il y a 100 ans, en 1924. Le 21 mai, une conférence organisée à Rome par l'Université Pontificale Urbanienne en collaboration avec l'agence Fides a rappelé cet important Concile.
Comme l'a dit le Cardinal Luis Antonio Tagle, Pro-préfet du Dicastère pour l'Évangélisation (Section pour la Première Evangélisation et les Nouvelles Églises Particulières), en parlant du Concile de Shanghai, l'annonce de l'Évangile ne s'identifie pas à une seule civilisation et à une seule culture, et c'est précisément pour cette raison qu'elle protège et promeut la richesse de chaque peuple et de sa culture. Parce que la libération et la guérison apportées par Jésus sont un don pour chaque personne, comme le répète toujours le Pape François. (Agence Fides 27/7/2024)

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