Fasten für das Geschenk des Friedens

Vatikanstadt (Fides) - Um von Gott das Geschenk eines „entwaffneten und entwaffnenden Friedens“ zu erflehen, der unsere Erde heilt, die „durch Kriege im Heiligen Land, in der Ukraine und in vielen anderen Regionen der Welt verwundet ist“, hat Papst Leo XIV. dazu aufgerufen, einen Tag im Zeichen des Gebets und Fastens zu begehen (vgl. Fides 20/8/2025). Auch Papst Franziskus hatte in den letzten Jahren mehrfach dazu aufgerufen: beten und fasten, um Frieden zu erlangen.

Um die Bedeutung der vom Papst vorgeschlagenen Gesten besser zu verstehen, sollen im folgenden einige Impulse aus dem Hirtenbrief der Italienischen Bischofskonferenz (CEI) „Il senso cristiano del digiuno” (Der christliche Sinn des Fastens) aus dem Jahr 1994 aufgegriffen werden.

Von der Bibel zu den Kirchenvätern

Die Wurzel der christlichen Fastenpraxis lässt sich, wie die italienischen Bischöfe erwähnen, in der Bibel finden: Moses und Elias bereiteten sich auf die Begegnung mit Gott vor, indem sie auf Nahrung verzichteten, das Volk Israel praktizierte es in Krisenzeiten, um Vergebung zu erbitten oder Hilfe zu erflehen. Jesus gibt dem Fasten eine neue Bedeutung gibt: Seine vierzig Tage Fasten in der Wüste sind kein Beweis für Ausdauer, sondern ein Zeichen des völligen Vertrauens in den Vater.

Christus legt seinen Jüngern keine strengen Regeln auf und fordert sie auf, das Fasten nicht als äußerlichen Akt zu leben, um anderen ihre religiöse „Inbrunst” zu demonstrieren. Jesus stellt das Fasten als einen Akt der verborgenen Liebe dar, der „im Verborgenen” für Gott vollbracht wird. Für den Christen entsteht „die Enthaltsamkeit also nicht aus der Ablehnung bestimmter Nahrungsmittel: Er nimmt die Lehre Jesu an, für den es weder verbotene Nahrungsmittel noch Vorschriften der bloßen gesetzlichen Reinheit gibt: „Nichts, was von außen in den Menschen hineinkommt, kann ihn unrein machen, sondern was aus dem Menschen herauskommt, das macht ihn unrein“ (Mk 7,15-16).

Die Lehre und Praxis des Fastens und der Enthaltsamkeit, so heißt es weiter in dem Dokument der Italienischen Bischofskonferenz, „nehmen in den klösterlichen Kreisen des 4. Jahrhunderts eine klarere Form an, sowohl durch die übliche Betonung der Genügsamkeit als auch durch den Verzicht auf Nahrung zu bestimmten Zeiten des liturgischen Jahres. Im gleichen Zeitraum legten die kirchlichen Gemeinschaften unter dem Einfluss der klösterlichen Bräuche die konkreten Formen der Bußpraxis fest”.

„Die alte Praxis des Fastens besteht normalerweise darin, nur eine Mahlzeit am Tag nach der Vesper einzunehmen, auf die gewöhnlich die Abendversammlung zum Hören des Wortes Gottes und zum gemeinsamen Gebet folgt. Im Laufe der Jahrhunderte festigte sich der Brauch, dass das, was die Christen durch das Fasten einsparen, für die Unterstützung der Armen und Kranken verwendet wird. „Wie religiös wäre das Fasten, wenn du das, was du für dein Festmahl ausgibst, den Armen schicken würdest!“, mahnt der heilige Ambrosius; und der heilige Augustinus schließt sich ihm an: „Geben wir als Almosen, was wir durch Fasten und Enthaltsamkeit erhalten.“ So ist der Verzicht auf Nahrung immer auch verbunden mit dem Hören und Meditieren des Wortes Gottes, mit dem Gebet und der großzügigen Liebe zu den Bedürftigen.

Das gleiche Konzept findet sich auch im Zweiten Vatikanischen Konzil und in der Apostolischen Konstitution „Paenitemini” von Paul VI. vom 17. Februar 1966 wieder. Darin wird insbesondere der Wert der Buße als innere Haltung hervorgehoben, als „persönlicher religiöser Akt, dessen Ziel die Liebe und die Hingabe an den Herrn ist: Fasten für Gott, nicht für sich selbst. Von diesem Grundwert hängt die Authentizität jeder Form der Buße ab“.

Der Christ verzichtet also nicht auf bestimmte Lebensmittel, weil sie „schlecht” sind, sondern um sich von Überfluss und Überflüssigem zu befreien. Das Ziel ist immer, in der inneren Freiheit, in der Entscheidungsfähigkeit und in der Hingabe an andere zu wachsen.

Fasten in der heutigen Zeit

In der heutigen Gesellschaft laufen Fasten und Enthaltsamkeit Gefahr, als anachronistische Praktiken zu erscheinen, auch wenn Fasten in säkularen Kreisen gelegentlich als Mittel des Protests oder aus gesundheitlichen Gründen praktiziert wird.

Deshalb lädt die Kirche dazu ein, die Ursprünglichkeit des christlichen Fastens wiederzuentdecken: nicht als Selbstzweck, sondern als Teil eines Glaubensweges, begleitet von Gebet und Engagement für Gerechtigkeit und Solidarität. In einer Welt, die von Verschwendung und starken Ungleichheiten geprägt ist, wird der Verzicht auf etwas auch zu einer Stellungnahme gegen Gleichgültigkeit: Man fastet nicht nur für sich selbst, sondern um sich daran zu erinnern, dass andere nicht das Nötigste haben.

Modalitäten und Zeiten für das Fasten

Die christliche Tradition hat bestimmte Zeiten für das Fasten festgelegt: Aschermittwoch und Karfreitag sind die Fastentage schlechthin, an denen auch auf Fleisch verzichtet wird. Außerdem sind alle Freitage des Jahres „Bußtage”, auch wenn der Verzicht verschiedene Formen annehmen kann: vom Gebet bis zu einer Geste der Nächstenliebe, von einem gemeinschaftlichen Engagement bis zu einer persönlichen Handlung der Enthaltsamkeit.

Das Fasten an den oben genannten Tagen ist für alle getauften Katholiken zwischen 18 und 60 Jahren vorgeschrieben, der Verzicht auf Fleisch ab 14 Jahren. In der heutigen Zeit wird betont, dass der Verzicht nicht nur das Essen betrifft. Man kann auch auf Fernsehen oder Handy verzichten oder unnötige Ausgaben vermeiden.

Fasten und Solidarität

Es besteht ein enger Zusammenhang zwischen Fasten und Nächstenliebe. Schon die ersten Christen betonten: Der wirtschaftliche Gewinn aus dem Verzicht darf nicht für sich selbst behalten werden, sondern muss den Bedürftigen zur Verfügung werden. Dieser Zusammenhang kann auf persönlicher oder gemeinschaftlicher Ebene praktiziert werden. Einige Pfarreien sammeln beispielsweise gerade an Fastentagen Spenden, die sie für Familien in Not, alleinstehende ältere Menschen, Kriegsopfer oder Opfer von Naturkatastrophen bereitstellen.

Das Fasten der Christen, so heißt es weiter in dem Dokument, „muss zu einem konkreten Zeichen der Gemeinschaft mit den Hungernden und zu einer Form des Teilens und der Hilfe für diejenigen werden, die sich um den Aufbau eines gerechteren und menschlicheren gesellschaftlichen Lebens bemühen […] Die Kirche fühlt sich aufgefordert, im Geiste des Evangeliums der Nächstenliebe die Bußpraxis als Zeichen und konkreten Impuls wieder aufzugreifen, um sich der Notlagen anzunehmen und den Menschen, Familien und Gemeinschaften bei der Bewältigung der alltäglichen Probleme des Lebens zu helfen. So können Fastenaktionen, die bestimmte öffentliche Veranstaltungen begleiten, wie Gebetsversammlungen und Solidaritätsmärsche, Menschen und Familien, aber auch Gemeinschaften und Institutionen dazu anregen, Mittel zu finden, die sie Organisationen zur Verfügung stellen können, die sich für Hilfs- und Sozialprojekte engagieren. Auf diese Weise können Hilfsinitiativen für die Ärmsten, wie Erstaufnahmeeinrichtungen oder häusliche Unterstützung für ältere Menschen, realisiert und gleichzeitig die Gemeinschaften für die Bedürfnisse des Friedens sensibilisiert werden, indem sie gegenüber den Opfern von Gewalt und Kriegen offen und solidarisch sind“.

„Mit der Bußpraxis des Fastens und der Enthaltsamkeit“, so die italienischen Bischöfe abschließend, „nimmt die Kirche die Aufforderung Jesu an seine Jünger an, sich vertrauensvoll der Vorsehung Gottes zu überlassen, ohne sich um Nahrung zu sorgen […] Christus will, dass seine Kirche eine wachsame und treue Hüterin der Gabe der Erlösung ist: Sie verkündet diese Gabe im Glaubensbekenntnis, vermittelt sie durch die Feier der Sakramente und bekundet sie durch das Zeugnis ihres Lebens. Die Christen können und müssen einen originellen und entscheidenden Beitrag leisten, nicht nur zum Aufbau des Leibes Christi, sondern auch zum geistigen und sozialen Wohlergehen der menschlichen Gemeinschaft. Dieser Beitrag wird auch durch ihren nüchternen und manchmal strengen Lebensstil geleistet: So werden sie zu Erbauern einer gastfreundlicheren und solidarischeren Gesellschaft und lassen in der Geschichte jene „Zivilisation der Liebe” wachsen, die ihren Ursprung in der vom Konzil verkündeten Wahrheit hat: „Der Wert des Menschen liegt mehr in ihm selbst als in seinem Besitz” (Gaudium et spes, 35).
(F.B.) (Fides 22/8/2025)

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