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Laghouat (Fides) – Vor einem Monat betrat Papst Leo XIV. zu einem historischen Besuch algerischen Boden. Er traf auf ein Volk mit tiefem Glauben und zelebrierte die Messe in der Augustinus-Basilika in Annaba. Zuvor hatte er sichtlich bewegt die archäologische Stätte des antiken Hippo besucht, jener Stadt, in der der Heilige der „Bekenntnisse“ und des „Gottesstaates“ Bischof war. In seiner Predigt richtete er einen eindringlichen Appell an die christliche Gemeinde vor Ort: „Liebe Christen in Algerien, bleibt in diesem Land ein demütiges und treues Zeichen der Liebe Christi. Bezeugt das Evangelium durch einfache Gesten, echte Beziehungen und einen Dialog, den ihr Tag für Tag lebt: Auf diese Weise bringt ihr Wohlgeschmack und Glanz in eure Umgebung. Eure Präsenz in diesem Land lässt an den Weihrauch denken: Ein glühendes Körnchen, das Duft verbreitet, weil es dem Herrn Ehre erweist und vielen Brüdern und Schwestern Freude und Trost schenkt“. Dieser Weihrauch sei „ein kleines, kostbares Element“, das nicht im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stehe, doch aus dem Herzens steige, „nämlich Lobpreis, Segen und Fürbitte empor und verbreiten den lieblichen Wohlgeruch“.
Der Appell ist nicht ungehört verhallt. Im Bistum Laghouat Ghardaïa hat Bischof Diego Sarrió Cucarella, ein spanischer Missionar der Weißen Väter und von 2017 bis 2024 Präsident des Päpstlichen Instituts für Arabische und Islamische Studien (PISAI) in Rom, soeben seinen ersten Hirtenbrief veröffentlicht. Darin reflektiert er über die Einladung von Papst Leo XIV. und erinnert an die algerische Wüste als einen Ort, an dem das Zeugnis der im Namen Christi Getauften ebenfalls nachhallt.
„Was das Thema der Wüste betrifft, so entspringt es in erster Linie der konkreten Erfahrung unserer Ortskirche. Im Süden Algeriens ist die Wüste nicht nur eine geografische Realität: Sie ist eine spirituelle und menschliche Schule“, so der Bischof gegenüber Fides, „Die Wüste erinnert uns an unsere Zerbrechlichkeit, unsere Bedürftigkeit nach anderen und unsere Bedürftigkeit nach Gott. Sie lehrt uns Besonnenheit, das Wesentliche, Geduld und gelebte Brüderlichkeit.“ Ein weiterer entscheidender Faktor sei der Besuch des Papstes. „Ich wollte diesen Brief gerade jetzt veröffentlichen, weil der Besuch des Heiligen Vaters für uns eine Gnade und ein Licht war“, betont der Bischof und fügt hinzu, dass die Worte des Papstes der Gemeinde geholfen hätten, „unsere Berufung als kleine Kirche inmitten einer mehrheitlich muslimischen Bevölkerung neu zu verinnerlichen.“ „Ich glaube auch, dass der Besuch für die gesamte algerische Gesellschaft von großer Bedeutung war. Viele haben in den Gesten und Worten des Heiligen Vaters einen aufrichtigen Respekt vor der Geschichte, der religiösen Identität und der Würde des algerischen Volkes wahrgenommen. Seine Aufrufe zu Frieden, Geschwisterlichkeit und Dialog fanden großen Anklang, insbesondere in einem Land, dessen Erinnerung an die Konflikte der vergangenen Jahre noch immer lebendig ist“, fährt er fort. „Wir hoffen zudem, dass das durch diesen Besuch gestärkte Klima des Vertrauens und des gegenseitigen Respekts im Laufe der Zeit auch eine positive Entwicklung in einigen administrativen und rechtlichen Bereichen bewirken wird, die das Leben der katholischen Kirche im Land betreffen – stets im Geiste des Dialogs und des Gemeinwohls“. „Ich glaube, eine der wertvollsten Früchte war es, jenen ‚Dialog des Alltags‘ sichtbar zu machen, der hier täglich auf einfache und diskrete Weise gelebt wird: Beziehungen der Freundschaft, gegenseitige Gastfreundschaft, menschliche Nähe und gegenseitiger Respekt zwischen Christen und Muslimen“, betont er.
Insbesondere das Bild des „Weihrauchkörnchens“ drückt mit Einfachheit und Tiefe aus, wozu diese kirchliche Präsenz berufen ist: „eine diskrete, geschwisterliche, betende Präsenz, die nicht den Vordergrund sucht, sondern deren Treue zum Evangelium“, bemerkt der Bischof.
Der Hirtenbrief beginnt genau mit diesem Symbol. Indem er auf das Bild des Weihrauchkörnchens zurückkommt, bekräftigt er, dass die Kirche nicht nach Kategorien von Macht, Einfluss oder Erfolg definiert wird, sondern nach der evangelischen Logik des Opfers, der Diskretion und der verborgenen Fruchtbarkeit. Aus diesem Grund hat der Brief einen kontemplativen Ton. Der Bischof schlägt kein Programm mit leicht umsetzbaren Rezepten vor, sondern vielmehr eine spirituelle Meditation über die Form, zu der das christliche Zeugnis in diesem Land berufen ist, strukturiert um drei Dimensionen: eine demütige Präsenz unter dem algerischen Volk, ein Leben stiller Selbsthingabe und eine ständige Ausrichtung auf Gott, aus dem allein wahre Geschwisterlichkeit entstehen kann.
Die Wüste, so der Bischof, sei „nicht nur eine geografische Realität, sondern eine wahre spirituelle Schule“. Das lange päpstliche Zitat im Brief verdeutlicht dies eindringlich: „In der Wüste kann man nicht alleine überleben. Die Härte der Natur relativiert jeden Anspruch auf Selbstgenügsamkeit und erinnert uns alle daran, dass wir einander brauchen, und dass wir Gott brauchen“.
Der Bischof versteht diese Aussage als treffende Auslegung für die Gegenwart. In der Wüste zerfallen Illusionen der Selbstgenügsamkeit, und gerade deshalb kann die Kirche ihr authentischstes Antlitz wiederentdecken: eine Gemeinschaft der Beziehungen und der gegenseitigen Abhängigkeit unter Gottes Blick, denn die Wüste ist der Ort, wo Gott zu den Herzen seines Volkes spricht. Sie sei ein Ort der Prüfung und zugleich der Läuterung, wohin sich Christus selbst zurückzieht. „Die Wüste verarmt uns also nicht, sondern sie gibt uns neue Orientierung. Sie schließt uns nicht ein, sondern öffnet uns für das Wesentliche“, fährt Bischof Diego Sarrió Cucarella fort. Die Wüste nehme dabei sehr konkrete Züge an. Der Bischof erinnert an das Leid der Migranten, die die Sahara durchqueren, und mahnt uns, dass sie, wie das Mittelmeer, niemals zu einem Ort werden darf, an dem die Hoffnung erlischt oder das menschliche Leben vergessen wird.
In diesem Kontext ist Charles de Foucauld eine Schlüsselfigur dieser „Schule der Wüste“. Der Bischof hebt vor allem seinen Stil hervor: „Das Beeindruckendste an seinem Lebensweg ist nicht in erster Linie, was er tat, sondern wie er lebte. Er kam ohne sichtbare Pläne oder menschliche Ambitionen. Er entschied sich einfach, in diesem Land zu leben, das Leben der Menschen um ihn herum zu teilen und in demütiger, täglicher Treue vor Gott zu stehen.“ Zur Untermauerung zitiert er die Betrachtung des „Bruders aller Menschen“ zu Lukas 8,16: „Unser ganzes Dasein, unser ganzes Wesen muss das Evangelium von den Dächern rufen; unser ganzes Wesen muss Jesus atmen.“ Es gehe also nicht darum, sich in missionarischem Aktivismus zu verausgaben, sondern vor allem darum, sich von Christus erfüllen zu lassen. „Wie ein Weihrauchkörnchen zu sein bedeutet, zu akzeptieren, nicht im Mittelpunkt zu stehen“, betont der Bischof.
„Weihrauch verströmt seinen Duft erst, wenn er verbrannt wird“, und dies wird zur Metapher für „Treue im Einfachen und Wiederkehrenden“, für „Geduld in Beziehungen“, für „Ausdauer in Schwierigkeiten“, für „Selbsthingabe ohne Anerkennung“. Mehr als eine allgemeine Theologie der Minderheit entwirft Bischof Cucarella eine Theologie der Beziehung und der Einfachheit, der Authentizität christlichen Lebens, die einen konkreten kirchlichen Lebensstil prägt: klein, aber nicht selbstbezogen, zerbrechlich, aber nicht ängstlich, kontemplativ, aber nicht körperlos, geschwisterlich ohne Ambitionen der Vorherrschaft. Eine Kirche, die ihre eigene Kleinheit nicht als Versagen, sondern als den Raum annimmt, in dem Gott freier wirken kann. Hier entfaltet das „wie ein Weihrauchkörnchen“ seine wahre Bedeutung, denn es zeigt, dass christliche Fruchtbarkeit in einem Zeitalter, das oft von Sichtbarkeit und Zahlen besessen ist, das einfache Antlitz einer Präsenz haben kann, die betet, dient, begleitet und durch die einfachen Gesten des Alltags die Luft mit einem zarten Wohlgeruch des Evangeliums erfüllt.
(ML) (Fides 20/5/2026)
