ASIE/JAPON - Le visage de l'Église catholique japonaise

Cité du Vatican (Agence Fides) - A l'occasion de la visite ad limina des évêques du Japon, l'Agence Fides publie quelques chiffres et informations sur l'Eglise catholique au Japon.
L'Église catholique au Japon compte aujourd'hui 419.414 catholiques, sur une population de 125 millions d'habitants (environ 0,34%). Le personnel missionnaire se compose de 459 prêtres diocésains, 761 prêtres religieux, 135 frères religieux, 4 282 religieuses et 35 grands séminaristes. L'Église japonaise, présente sur le territoire avec trois provinces ecclésiastiques, dans lesquelles sont regroupés les 15 diocèses, bien que peu nombreuse, gère de nombreuses institutions éducatives (828 selon les données de l'Annuaire pontifical 2023) et caritatives (653).
La Constitution garantit aux citoyens japonais la liberté de professer n'importe quelle religion (art. 20). Les principales religions sont le shintoïsme (51,8 %) et le bouddhisme (34,9 %). Les chrétiens, de diverses confessions, représentent un total de 1,2 %, tandis qu'il existe de petites communautés de musulmans (principalement des immigrés) et qu'un grand pourcentage de Japonais se déclarent "sans religion".
La population catholique est généralement en baisse (il y a dix ans, il y avait 439 725 catholiques en 2014), mais dans les diocèses de Saitama, Naha et Nagoya, il y a une légère augmentation.
La communauté catholique du Japon compte également environ 500 000 fidèles étrangers, dont des migrants originaires de pays asiatiques, d'Amérique du Sud et d'Europe. L'Église s'est donné pour mission "d'accueillir les migrants, de renouveler ensemble la société japonaise et d'évoluer vers une société et une communauté ecclésiale multiculturelles". Cependant, la présence d'une importante communauté de catholiques étrangers constitue un défi supplémentaire pour l'Église locale, qui ressent également le besoin de préserver une identité catholique japonaise. Le service pastoral aux Japonais et aux étrangers exige discernement et sagesse, et la "coexistence multiculturelle", fondée sur l'unité dans le Christ Jésus, est toujours un engagement communautaire et un point d'arrivée.

Historique de l'évangélisation

L'évangélisation du Japon commence à une date précise : le 15 août 1549, jour où saint François Xavier débarque dans l'archipel en provenance de la péninsule de Malacca. La première communauté chrétienne a été fondée sur l'île de Kyushu, la plus méridionale des quatre grandes îles qui composent l'archipel. Après le départ de saint François Xavier du Japon, le jésuite italien Alessandro Valignano (1539-1606) arrive dans l'archipel.
Les jésuites ont été suivis par des frères franciscains, principalement italiens. Les étrangers venus du sud au Japon à l'époque, à bord de leurs navires de couleur sombre (pour les distinguer des navires japonais, faits de bambou et généralement de couleur plus claire), étaient appelés Nan Ban ("barbares du sud"), car ils étaient considérés comme des gens grossiers et sans éducation, simplement parce qu'ils ne pratiquaient pas les coutumes et les traditions du pays.
Au cours du XVIe siècle, la communauté catholique a atteint plus de 300 000 personnes et le diocèse de Funay a été créé en 1588. La ville côtière de Nagasaki en était le centre principal. Les missionnaires italiens, dans leur travail d'évangélisation, suivaient les règles établies par Valignano, auteur du Cérémonial fondamental pour les missionnaires au Japon.
En 1582, les jésuites japonais organisent un voyage en Europe pour témoigner de l'ouverture à la foi chrétienne du peuple du Soleil Levant. Le voyage dura huit ans. La délégation, composée de quatre prélats, a d'abord visité Venise, puis s'est rendue à Lisbonne et est finalement retournée en Italie, où elle a terminé son voyage à Rome. Les jésuites japonais furent reçus par le pape Grégoire XIII et rencontrèrent également son successeur, Sixte Quint. En 1590, ils retournèrent dans leur pays d'origine.
Le shogunat Tokugawa se rendit rapidement compte que les jésuites, par leur travail d'évangélisation, influençaient la dynastie impériale, en fait reléguée à une fonction purement symbolique, et interpréta donc la présence des chrétiens dans leur ensemble, et du Nan Ban en général, comme une menace pour la stabilité de son pouvoir.
En 1587, le kampaku (chef politique et militaire) Hideyoshi, "maréchal de la couronne" à Nagasaki, a publié un édit ordonnant aux missionnaires étrangers de quitter le pays. Cependant, ils continuèrent à opérer dans la clandestinité. Dix ans plus tard, les premières persécutions commencent. Le 5 février 1597, vingt-six chrétiens (6 franciscains, 3 jésuites et 17 japonais) sont crucifiés.
En 1614, le Shogun Tokugawa Ieyasu, souverain du Japon, interdit le christianisme dans un autre édit et interdit aux chrétiens japonais de pratiquer leur religion. Le 14 mai de cette année-là, la dernière procession s'est déroulée dans les rues de Nagasaki, touchant sept des onze églises de la ville ; toutes ont été démolies par la suite.
La politique du régime devient de plus en plus répressive. Un soulèvement populaire éclate à Shimabara, près de Nagasaki, entre 1637 et 1638. Animée principalement par des paysans et dirigée par le samouraï chrétien Amakusa Shiro, la révolte est réprimée dans le sang et plusieurs exécutions sommaires de partisans suivent. On estime à 40 000 le nombre de convertis massacrés. En 1641, le shogun Tokugawa Iemitsu promulgue un décret, connu plus tard sous le nom de sakoku ("pays en armure"), par lequel il interdit toute forme de contact entre la population japonaise et les étrangers. Dès lors, les chrétiens ont créé un symbolisme, une ritualité et même une langue qui leur sont propres, incompréhensibles en dehors de leur communauté. En 1644, le dernier prêtre chrétien encore en vie est condamné à mort.

Entre "chrétiens cachés" et martyrs

Pendant deux siècles et demi, la seule porte ouverte au commerce avec l'Europe et le continent asiatique reste Nagasaki. Le port, ses environs et les îles de la côte (Hirado, Narushima, Iki) offrent un refuge aux quelques chrétiens clandestins. Sans prêtres ni églises, les catholiques s'organisent seuls : le chef de village dirige la communauté, fixe les fêtes religieuses selon le calendrier chrétien et conserve les livres saints ; le catéchiste enseigne aux enfants ; le baptiseur administre le premier sacrement ; le héraut visite les familles pour annoncer les dimanches, les fêtes chrétiennes, les jours de jeûne et d'abstinence.
Le Français Théodore-Augustin Forcade fut le premier vicaire apostolique du Japon de 1846 à 1852, année où il dut quitter le pays à cause des décrets de persécution. Cependant, il n'a jamais pu exercer activement son ministère en raison de son incapacité à se rendre dans l'archipel. Mgr Forcade devient ensuite évêque de Nevers. En 1858, à la suite des apparitions de Lourdes, le culte de la Vierge commence à se répandre au Japon.

En 1853, sous la pression des États-Unis, le pays est rouvert aux relations étrangères. Bien que le prosélytisme soit toujours interdit, de nombreux missionnaires catholiques, protestants et orthodoxes arrivent. Le christianisme pénètre à nouveau dans le pays par les voies du commerce et des ambassades, débarquant dans les ports de Kobe et de Yokohama.
En 1862, le pape Pie IX canonise les vingt-six chrétiens martyrisés en 1597. L'année suivante, des missionnaires français construisent une église à leur mémoire à Nagasaki : l'église d'Oura.
Avec le renouveau Meiji de 1871, la liberté religieuse est introduite, reconnaissant ainsi le droit à l'existence des communautés chrétiennes. De nouvelles églises sont construites, largement inspirées des modèles français. Le message chrétien a pu se répandre dans des villes marchandes comme Osaka et Sendai, et même dans la capitale de l'époque, Kyoto. Les communautés cisterciennes s'enfoncent dans les territoires hostiles du nord de l'île de Honshu et même au-delà de Hokkaido, jusqu'au début du 20e siècle. Le 24 février 1873, le gouvernement japonais abroge l'édit de persécution datant de 1614. En 1888, le droit à la liberté religieuse a été reconnu, puis étendu en 1899 au droit de promouvoir sa foi religieuse et de construire des édifices sacrés.

L'Église à visage japonais

Le premier évêque de nationalité japonaise, après le retour de la liberté religieuse, fut Januarius Kyunosuke Hayasaka, nommé le 16 juillet 1927 à la tête du diocèse de Nagasaki (aujourd'hui archidiocèse).
En 1930, une mission d'évangélisation au Japon a été entreprise par Maximilien Marie Kolbe et ses frères conventuels. Parmi les développements de cette mission, on peut citer, dans les années 1950, l'expérience du "village des fourmis", qui rassemblait les pauvres et les dépossédés à la suite de la guerre. Dans l'assistance aux enfants pauvres, Elizabeth Maria Satoko Kitahara, déclarée vénérable en 2015, s'est distinguée.
Après les années difficiles du militarisme japonais et de la Seconde Guerre mondiale, on assiste à un certain renouveau de la communauté catholique. Le célèbre amiral Isoroku Yamamoto en faisait également partie.
En 1981, saint Jean-Paul II a été le premier pape à visiter le pays. Suite à l'appel à la réconciliation et à la paix du 25 février, la Conférence épiscopale japonaise a organisé les "Dix jours pour la paix", une série d'événements organisés chaque année pour commémorer les victimes d'Hiroshima et de Nagasaki et la question nucléaire. L'événement, auquel participent tous les diocèses japonais, est également ouvert à d'autres confessions religieuses.
Certains édifices catholiques ont été déclarés "trésors nationaux". Le Japon a également établi une liste de monuments à soumettre à l'UNESCO, qui comprend 47 bâtiments construits entre 1864 (l'église d'Oura, conçue par le missionnaire français Pierre-Théodore Fraineau) et 1938, ainsi que la nouvelle cathédrale d'Urakami, construite en 1959, et l'église des 26 Martyrs, construite en 1962.
Le 24 novembre 2008, 188 martyrs catholiques, torturés et tués entre 1603 et 1639 (tous laïcs sauf le père jésuite Kibe), ont été béatifiés à Nagasaki, lors d'une cérémonie en présence du pape Benoît XVI.
En 2019, du 23 au 26 novembre, lors de son voyage apostolique, le Pape François s'est rendu au Japon. Le Saint-Père a eu une visite privée avec l'empereur Naruhito, a prononcé des discours sur les armes nucléaires et a rendu hommage aux martyrs. Le voyage apostolique a grandement contribué à la visibilité de l'Église catholique dans les cercles politiques, intellectuels et culturels du pays, permettant au citoyen moyen de différencier l'Église des nombreuses autres confessions chrétiennes présentes. Cependant, la population a généralement du mal à distinguer les catholiques des chrétiens d'autres confessions.
(Agence Fides 10/4/2024)

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