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Por Paolo Affatato
Yakarta (Agencia Fides) - “Los intentos de imponer una teocracia en Indonesia han fracasado. Ocurrió al menos en dos ocasiones, a mediados del siglo XX y luego en los años 90. Y fue un intento que no contó con el apoyo de los musulmanes indonesios ni lo tendría hoy”. Habla así para la Agencia Fides Ulil Abshar-Abdalla, conocido en Indonesia con el sobrenombre de “Gus Ulil”, estudioso musulmán y figura religiosa, exponente de la asociación islámica “Nahdlatul Ulama” (NU), en la que es presidente de Lakpesdam, el Instituto de Estudios y Desarrollo de Recursos Humanos. Ulil participa en la Conferencia de Indonesia sobre Religión y Paz (ICRP).
El estudioso habla del Islam indonesio en vísperas de la llegada del Papa Francisco, que estará en Indonesia del 3 al 6 de septiembre, primera parada de su viaje a Asia y Oceanía. “El nuestro es un Islam que tiene estrechas relaciones con la Iglesia católica. Nos estamos preparando para recibir al Papa con respeto, estima y amistad, compartiendo ideales y una visión, la de la fraternidad y la paz entre los pueblos y las religiones”, observa.
Para explicar el Islam indonesio actual, Ulil vuelve a la historia del Islam en esta tierra, en la tierra de 'Nusantara', o 'el archipiélago', nombre histórico de la zona que abarca Indonesia más una parte de la región del Sudeste Asiático como Malasia y Singapur.
“En esta zona, después de los primeros contactos con el Islam en los siglos VIII-IX, el proceso de islamización comenzó a partir del siglo XIII. El Islam, traído por los comerciantes árabes, fue acogido por una gran población en esta tierra y se hizo popular y luego mayoritario. En esta región adquirió algunas influencias de las culturas, costumbres y tradiciones de esta tierra. Hubo un proceso de adaptación en el contexto cultural local que, en su desarrollo histórico, creó un cierto tipo de Islam. Hablamos hoy del ‘Islam Nusantara’ para describir y comprender el Islam tal como lo vemos y lo practicamos en esta parte particular del mundo”.
“Entre las características - indica - mencionaría la profunda tolerancia hacia los sistemas de pensamiento, los diferentes sistemas religiosos y las culturas distintas; la convivencia pacífica con grupos de personas de diferentes religiones; la capacidad de adaptarse a la situación y al contexto sociopolítico-cultural; la moderación y el equilibrio”.
Además, en el Islam indonesio - continúa Ulil Abshar-Abdalla - “el papel de la mujer es bastante importante en la vida pública y privada. Así ha sido durante muchos siglos en los que las mujeres estuvieron fuertemente representadas en la vida pública”.
A nivel histórico, especialmente en la relación con la política, “es importante señalar que aquí no tenemos una experiencia histórica de un Califato tal como se entiende en Oriente Medio o el Norte de África. Es decir, no ha habido, históricamente, una dinastía que ostentara el poder político y también el poder religioso. Por eso, en Indonesia nuestra transición del Estado tradicional al Estado moderno fue bastante suave, un proceso sin conflictos, (los hubo con las potencias colonizadoras)”.
“Los musulmanes estuvieron profundamente involucrados en el movimiento independentista y en la resistencia contra el poder colonial holandés. Los líderes y movimientos islámicos desempeñaron un papel clave en la resistencia, junto con el movimiento nacionalista secular. Si alguien cree que solo el movimiento nacionalista laico fue decisivo para la independencia, es una percepción errónea: el movimiento independentista congregó a diferentes tipos de personas, laicos, musulmanes comunistas, hombres de todas las inspiraciones. Los musulmanes y sus organizaciones lucharon para construir el Estado nacional”.
Gus Ulil no habla de un “Estado laico”, pero “con una terminología más apropiada - afirma - podemos decir que estábamos luchando por un Estado nacional que no se basaba en la religión, pero tampoco tenía una base completamente laica”.
Se llegó a un acuerdo sobre Pancasila, la “Carta de los Cinco Principios”, la fundación del nuevo Estado. Este incluye el principio de la fe en Dios, pero ha encontrado un punto de encuentro unificador entre diferentes bloques religiosos, políticos y culturales, todos ellos comprometidos con la construcción de un nuevo Estado. Sukarno, del bloque nacionalista, fue el responsable de formular la Pancasila, pero me gustaría señalar que él también era un musulmán devoto, perteneciente al movimiento Muhammadhya. Y así, desde el principio, se reconoció el papel público de la religión -no de una sola religión- para la comunidad civil”.
El dirigente recuerda que “tras la proclamación de nuestra independencia, surgió un grupo que apoyaba la creación de un Estado islámico, el Darul Islam. El líder Soekarmadji Kartosuwiryo fue compañero de escuela de Sukarno y desarrolló la idea de crear un Estado islámico en las décadas de 1940 y 1950. Pero no tuvo apoyo político ni popular. Luego fue ejecutado en los años 1960”.
“En los últimos tiempos - continúa - la Jamaah Islamiyah en Indonesia, creada en los años 90 por Abu Bakar Bashir, ha hecho otro intento. Este intento también ha fracasado. Y hace poco, a finales del pasado mes de junio, altos exponentes de la Jemaah Islamiyah declararon la disolución del grupo. Los líderes prometieron no recurrir más a la violencia y abandonar el terrorismo. Utilizando un lenguaje religioso, se arrepintieron y declararon que abrazaban de nuevo la idea del Estado nacional de Indonesia”.
La Indonesia actual, concluye, “se enfrenta a este tipo de desafío. La visión política intenta encontrar un equilibrio entre el fenómeno de la secularización excesiva, por el cual la sociedad y la cultura pueden perder toda referencia a Dios, y la islamización. Este camino intermedio es el camino que encuentra apoyo hoy. Y se manifiesta en un plan lanzado por el gobierno llamado 'Moderasi beragama', es decir, 'Moderación Religiosa', gestionado por el Ministerio de Asuntos Religiosos”. “Es un proyecto apoyado por organizaciones como Muammhaduya y NU. Un programa que goza de un amplio consenso y continúa en las escuelas”.
“Nuestra visión, impregnada de comunión espiritual y de fraternidad, se expresa en frecuentes encuentros religiosos. Esta visión se ve confirmada por la visita a Indonesia de dos personalidades que firmaron en Abu Dabi el 'Documento sobre la hermandad humana para la paz mundial y la convivencia común'. El Jeque de Al-Azhar vino aquí en julio y el Papa viene en septiembre. Son visitas que van en la misma dirección, la del diálogo, las buenas relaciones, la tolerancia, la fraternidad”, señala.
“Ese documento es para nosotros una hoja de ruta. También es muy apreciado en Indonesia. Nosotros difundimos ese espíritu organizando conferencias y seminarios para presentarlo a un público cada vez más amplio. Daremos las gracias al Papa por ello. Es un texto para poner en práctica, no solo para leer”.
(Agencia Fides 29/8/2024)
