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Nous publions le discours du Cardinal Luis Antonio Tagle, Pro-préfet du Dicastère pour l'Evangélisation, qui a conclu la Conférence Internationale « 100 ans depuis le Concilium Sinense : entre l'histoire et le présent » (Université Pontificale Urbanienne, 21 mai 2024).
Au terme de cette journée de conférence sur le Conseil de Shanghai 100 ans après sa réalisation, si riche et pleine d'enseignements surprenants, je ne pense pas qu'il soit possible ou peut-être même utile de faire le point ou de résumer les contenus et les thèmes abordés.
Nous avons vérifié que le Conseil de Shanghai lui-même ne peut être relégué dans l'histoire comme un objet à archiver. En effet, les questions qu'il a soulevées, les problèmes qu'il a abordés et les solutions qu'il a proposées sont, pour ainsi dire, toujours d'actualité, même si l'on tient compte des changements d'époque.
Il est donc approprié que la discussion et le dialogue sur de nombreux sujets abordés restent ouverts, même dans la multiplicité des perspectives différentes qui ont émergé lors de cette conférence.
Dans cet exposé, j'essaierai de rappeler quelques-uns des nombreux aspects qui font que cette expérience synodale est encore pleine de suggestions pour le présent et l'avenir de la mission de l'Église à mesure qu'elle progresse dans l'histoire du monde, ainsi que pour le présent et l'avenir des communautés catholiques de Chine.
A) Le Primum Concilium Sinense représente une réalisation, un accomplissement fructueux de l'appel à la synodalité qui marque notre présent ecclésial.
Dans la procession solennelle inaugurant le Conseil de Shanghai, 45 prélats portent des mitres. Parmi eux, 17 Français, 10 Italiens, 5 Espagnols, 5 Belges, 4 Hollandais, 2 Allemands et 2 Chinois. Il y a aussi des Pères Augustins, des Jésuites, des Lazaristes, des Dominicains et des membres d'instituts missionnaires de Paris, Milan, Parme, d'Irlande et des Etats-Unis.
Le délégué apostolique Celso Costantini, qui a présidé le concile à la demande du pape Pie XI, a cité Eusèbe de Césarée dans son discours d'ouverture - comme nous l'a rappelé le père Antonio Chen Ruiqi - pour comparer l'Assemblée synodale de Shanghai au concile de Nicée, où « ceux qui étaient éloignés les uns des autres se sont vus rassemblés ».
Constantini a ensuite déclaré que le Concilium Sinense a marqué l'époque d'une « palingénésie chinoise».
Au-delà du battage médiatique, il est également vrai que jamais auparavant une assemblée ecclésiale des Pères du Concile aussi importante et variée n'avait eu lieu dans l'un des pays dits « de mission ».
Les Pères du Concile de Shanghai ne pouvaient pas le savoir, mais leur Concile a été, d'une certaine manière, une sorte de Concile Vatican II « Ante litteram » sur le sol chinois. À Shanghai, la synodalité est apparue non pas comme une dimension secondaire, mais comme une dimension constitutive et indispensable de la vie de l'Église.
Comme l'a rappelé le Pape François le 18 octobre 2021, s'adressant au diocèse de Rome, « lorsque nous parlons d'Église synodale - comme nous l'enseignent les Actes des Apôtres - nous devons éviter de la considérer comme un titre parmi d'autres, une manière de la penser qui offre des alternatives ».
Comme à Nicée et comme au Concile Vatican II, la synodalité à Shanghai ne s'est pas manifestée par des exhortations génériques ou des déclarations de principe abstraites, mais s'est exercée par des décisions concrètes et partagées, autour de questions d'un intérêt réel.
Dans ses discours et ses mémoires, le père Costantini répète que le but du Concile était de fournir à l'Église en Chine un « Code missionnaire» pour le présent et l'avenir, au cœur duquel - comme nous l'a rappelé Gianni Valente - se trouve l'appel pressant à tenir périodiquement des synodes et des conciles dans les vicariats individuels, au niveau régional et général.
B) Le premier Concilium Sinense montre comment la mission de l'Église protège et promeut la dignité des peuples et de leurs cultures.
Le Maximum Illud et le Conseil de Shanghai réaffirment avec détermination que l'annonce joyeuse de l'Évangile est témoignée par l'Église au milieu de tous les peuples et à tous les peuples, avec amitié et une profonde sympathie pour leurs attentes et leurs souhaits. Elle doit se faire sans pression politique, sociale ou culturelle pour imposer son hégémonie et sa pertinence.
Le pape Benoît XV avait stigmatisé comme une authentique « plaie de l'apostolat » le spectacle de missionnaires engagés davantage dans l'accroissement du pouvoir de leurs nations d'origine respectives que dans « l'expansion du Royaume de Dieu ». L'annonce chrétienne, répétait Maximum Illud, n'est par nature « étrangère » à aucun peuple ni à aucune communauté humaine.
Aujourd'hui, nous avons appris que de nombreux décrets du Conseil de Shanghai visaient à empêcher que le christianisme soit encore présenté et perçu comme une idéologie religieuse imposée par d'autres civilisations, ou comme une forme d'impérialisme religieux.
Cette prise de conscience nous est parvenue
Saint Jean-Paul II, dans Novo Millennio Ineunte, a écrit que le christianisme « portera aussi le visage des nombreuses cultures et des nombreux peuples dans lesquels il est accueilli et enraciné ». Et le Pape François, dans Evangelii Gaudium n° 116, a répété que lorsqu'une communauté accueille l'annonce du salut, l'Esprit Saint fertilise sa culture avec la force transformatrice de l'Évangile ». C'est pourquoi, a poursuivi le Pape, le christianisme n'a pas un modèle culturel unique, et l'Église, dans son travail missionnaire, s'approprie également les valeurs positives proposées par chaque culture et chaque peuple, qui « enrichissent la manière dont l'Évangile est proclamé, compris et vécu». Et « s'il est vrai que certaines cultures ont été étroitement liées à l'annonce de l'Évangile et au développement de la pensée chrétienne, le message révélé ne s'identifie à aucune d'entre elles », et dans l'évangélisation « il n'est pas indispensable d'imposer une forme culturelle particulière, aussi belle et ancienne soit-elle, en même temps que la proposition de l'Évangile ».
C'est pourquoi, souligne encore le pape François (n°117), « on ne peut pas attendre de tous les peuples de tous les continents qu'ils imitent, dans l'expression de la foi chrétienne, les modalités adoptées par les peuples européens à un moment particulier de l'histoire, parce que la foi ne peut pas s'enfermer dans les limites de la compréhension et de l'expression d'une culture particulière. Une seule culture n'épuise pas le mystère de la rédemption du Christ ».
Dès le Conseil de Shanghai, la sensibilité missionnaire de Constantini reconnaît l'urgence d'appliquer ce que l'on peut définir comme la «méthode d'adaptation ». Elle prit en compte la réalité culturelle et politique de la Chine, alors en pleine mutation et pleine d'inconnues, et reconnut la nécessité de se débarrasser de ce que les spécialistes de Costantini définissent comme l'« occidentalisme », c'est-à-dire
« l'attitude consistant à transférer toutes les couvertures culturelles du christianisme occidental aux nouvelles Églises qui naissaient parmi les peuples non-européens ».
C'est précisément la passion pour l'annonce de l'Évangile qui a conduit à reconnaître que, à l'époque précédant le Concile lui-même, des chemins erronés avaient été empruntés.
La confusion, souvent subie, entre les œuvres missionnaires et les stratégies colonialistes des puissances occidentales avait porté préjudice à la mission.
Tout ce qui contribuait à identifier le christianisme comme une bannière religieuse de politiques et d'intérêts extérieurs alimentait la méfiance, l'hostilité et même la haine à l'égard de l'Église et des missionnaires.
Le travail et les documents du Conseil de Shanghai - comme nous l'avons entendu de la bouche de plusieurs orateurs aujourd'hui - sont marqués par un souci permanent d'ouverture aux valeurs de la culture et de la socialité chinoises.
La distinction entre la proclamation de l'Évangile et les formes culturelles dans lesquelles elle se déroule, ainsi que l'ouverture à la valorisation et au respect des traditions culturelles des différents peuples, ont marqué le renouveau ecclésial du Concile Vatican II.
Aujourd'hui, alors que les distances géographiques entre les peuples sont devenues relatives, ce critère d'orientation est appelé à faire face à de nouveaux développements, tels que ceux de la soi-disant « hybridation des cultures ». En effet, les différentes traditions et affiliations culturelles, sociales, ethniques et religieuses ne doivent pas être utilisées comme une bannière identitaire pour contrer les tendances à l'uniformisation de la mondialisation, et devenir le terreau de conflits atroces.
L'expérience du Conseil de Shanghai, puis celle du Concile Vatican II, suggèrent d'autres voies, à savoir la possibilité que les traditions culturelles ne se referment pas sur elles-mêmes, en opposition irréductible aux autres, mais restent ouvertes à la rencontre, à l'échange et à l'apprentissage mutuel, en vue d'un enrichissement au profit de l'ensemble de la population, et pas seulement d'élites qualifiées.
« Homo sum ; humani nihil alienum a me puto ». Je suis l'homme, et rien de ce qui est humain ne m'est étranger. Cette célèbre phrase de l'auteur latin Térence renvoie à l'horizon vaste et universel où les identités peuvent s'offrir et s'enrichir dans l'échange mutuel, au bénéfice de tous et de l'ensemble de la famille humaine.
C'est cet horizon de fraternité universelle que le Pape François a également indiqué dans le document d'Abou Dhabi et dans l'encyclique Fratelli Tutti. Il n'efface pas mais embrasse les identités culturelles et les traditions, leurs possibles rencontres et leurs éventuelles
« contaminations ». En dehors de cet horizon, de cette ouverture universelle, même les appels actuels à l'« indigénisation » ou aux spécificités locales peuvent dégénérer en formes de fermeture sur soi, en introversions incapables de dialogue et donc, à long terme, en retraites narcissiques stériles et infructueuses. En effet, toute véritable identité culturelle est toujours en mouvement !
C) le fruit de l'évangélisation : une Église vraiment locale, en communion avec l'évêque de Rome et les autres Églises locales.
Au moment du Concile de Shanghai, l'urgence d'abandonner les voies sans issue et de favoriser un nouveau départ de l'œuvre missionnaire ne devient pas - comme l'a rappelé le cardinal Parolin - une sorte de procès de l'histoire et de l'histoire des missions.
Comme on le sait, dans certains milieux missionnaires, le Concile de Shanghai a suscité des mécontentements et des critiques, comme cela avait été le cas pour la Lettre apostolique Maximum Illud, accusée d'ingratitude à l'égard du travail des missionnaires.
Mais ce n'était pas le cas. En effet, dans le Magistère de ces années-là et dans les dispositions du Concile de Shanghai, la vie sainte et le dévouement apostolique désintéressé de tant de missionnaires ont toujours été reconnus comme des éléments essentiels de l'évangélisation. Il a été ajouté que leur accomplissement devait être constitué par l'épanouissement des Églises locales, les évêques et les prêtres chinois devant se voir confier la direction des communautés locales, comme cela s'est produit tout au long de l'histoire de l'Église.
C'est ainsi qu'est née une Église chinoise et missionnaire. Une Église qui vit sa physionomie et son identité autochtones non pas comme un repli sur soi ou une fermeture, mais toujours dans l'ouverture à l'Église universelle et aux autres Églises locales. Une ouverture gardée et garantie par le Saint-Esprit en communion avec l'évêque de Rome, le successeur de Pierre.
C'est également dans cette optique que le Conseil rappelle avec insistance qu'il est urgent d'accroître le rôle du clergé local dès que possible, et de ne pas exclure les prêtres autochtones de tout rôle de responsabilité. Il ne s'agissait pas d'imposer de nouveaux rapports de force entre les missionnaires et les prêtres chinois, ni pour des raisons tactiques, c'est-à-dire pour tenter de se rendre agréable au nationalisme chinois croissant.
L'espoir était plutôt que la graine semée par les missionnaires puisse être cultivée avec des fruits par des prêtres et des pasteurs appartenant au peuple chinois et que - comme le pape François nous l'a rappelé dans son message - la proclamation du salut puisse atteindre les personnes et les communautés en parlant leur « langue maternelle ».
D) Celso Costantini, une figure prophétique sur les traces de Matteo Ricci
Et maintenant, pour conclure, je voudrais aussi dédier quelques mots à celui qui a été humainement le directeur du Conseil de Shanghai : Mgr Celso Costantini, délégué pontifical et légat du pape auprès du Conseil.
Tout le monde a déjà parlé de lui, en particulier le cardinal Pietro Parolin et le professeur Liu Guopeng.
Le Délégué Apostolique Celso Costantini, lorsqu'il a quitté la Chine, est venu travailler dans notre Dicastère, à Propaganda Fide. Il est devenu secrétaire du dicastère missionnaire et, plus tard, cardinal.
Ce serviteur de l'Église - comme nous l'avons déjà souligné - a interprété la présence au Conseil de Shanghai d'évêques missionnaires du monde entier comme un signe que toutes les Églises du monde s'intéressaient et s'impliquaient avec amour dans ce qui arrivait aux catholiques en Chine.
Le chemin de l'Eglise - a dit le Pape dans son message vidéo - est passé et passe par des chemins imprévus, des temps où l'on peut goûter « le pain de l'affliction et l'eau de la tribulation » dont parle le prophète Isaïe.
Je crois que Constantini et tant de Pères du Conseil de Shanghai seraient heureux de reconnaître qu'aujourd'hui la communauté des catholiques baptisés en Chine est pleinement catholique et pleinement chinoise.
Ils seraient également heureux de l'affection et de l'empressement créatif avec lesquels tant de communautés catholiques chinoises suivent les suggestions et les indications pastorales qui leur parviennent de l'Église de Rome et de son évêque, Successeur de l'apôtre Pierre.
En continuité avec le cardinal Costantini, nous aussi, au Dicastère pour l'Évangélisation, nous prenons vraiment à cœur tout ce qui concerne nos frères et sœurs chinois, et nous percevons que leurs affaires ont quelque chose d'important à montrer et à partager avec l'ensemble de l'Église universelle.
Il peut y avoir des problèmes, des incompréhensions, des incidents, mais il n'y a jamais de tiédeur ou d'indifférence à l'égard du chemin de l'Église catholique en Chine.
Le frère évêque Joseph Shen Bin est également présent à Rome aujourd'hui. Ceux qui ont suivi les événements de l'Église en Chine et son histoire passée savent ce que cela signifie.
Nous rendons grâce au Seigneur, qui a gardé et embrassé ce chemin même dans les épreuves.
(Agence Fides 21/5/2024)
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